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out_texts/-一花一世界-一木一菩提-是佛法嗎--480faf171da1.txt

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+Title: 「一花一世界，一木一菩提」是佛法嗎？
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2072-a09_021
+CrawledAt: 2025-08-25 08:15:34 UTC
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+各位菩薩：
+阿彌陀佛！
+三乘菩提之學佛釋疑，今天我們要來探討一個題目，有人說「一花一世界，一木一菩提」，花草樹木也能成佛嗎？那麼這個問題，我想我們就分成兩個部分來探討。第一個到底是一花一世界，或者是一葉一世界呢？第二個題目是，第二個要探討的部分是，花草樹木也能成佛嗎？
+關於第一個部分，我們要舉《華嚴經》中的一句話，來作一個前提來說明，《華嚴經》有一句話說：「一蓮華座，一如來身，充滿一切世界。」那麼經文中的蓮華座，這個蓮華的譬喻指的就是妙法蓮華。也就是一切有情、一切眾生各個皆有的如來藏。為什麼如來藏祂要用蓮華來譬喻呢？因為蓮花它是出淤泥而不染，從淤泥中生長，可是卻不受淤泥所污染，以這樣的譬喻來說如來藏祂是妙法蓮華。因為如來藏能夠出生有情的五蘊身，在三界中就猶如淤泥一樣，可是如來藏出生了有情的五蘊身以後，雖然五蘊身是生死法，是與染汙相應與煩惱相應的，可是如來藏自身，仍然是本來自性清淨涅槃的解脫自在的法。以這樣來譬喻說妙法蓮華，譬喻的就是如來藏。
+如來藏出生了有情的五蘊身以後，並沒有離開有情的五蘊身，而是遍有情的五蘊十八界，這是以因地來說明。那到佛地的時候，當然這個如來的第八識，已經圓滿成就了佛國的莊嚴，那麼祂所攝受的、所莊嚴的這個清淨佛土，當然就是由如來所住持。所以一個蓮華座，含攝了一切如來所攝受的世界，當然就是說，一個蓮華座祂是一個如來身，同時也充滿了一切世界。
+《華嚴經》這一句話為前提，我們再來看看，從《梵網經》中怎麼來說明。比較詳細的說明的內容是這樣子的：「是諸佛子，諦聽善思修行，我已百阿僧祇劫修行心地，以之為因，初捨凡夫成等正覺，號為盧舍那，住蓮花臺藏世界海；其臺周遍有千葉，一葉一世界為千世界，我化為千釋迦據千世界。」那麼這一段經文所說的，就是呼應著《華嚴經》中說的這一句話的意思。也就是 釋迦牟尼佛祂經歷了百阿僧祇劫來修行，修行這個心地，以這個修行的因，能夠成就佛地，佛號稱為盧舍那，祂所住持的世界，稱為蓮華臺藏世界海。整個蓮華臺藏世界海，周遍總共有一千葉。一千葉的譬喻是說，這一葉就是有一個世界，是一個千世界，一個千世界指的就是一個三千大千世界。每一個三千大千世界，是由 盧舍那佛所變化的 釋迦牟尼佛來住持這整個一千個三千大千世界，這一段的意思是這樣。
+接著下一段經文又怎麼說呢？「後就一葉世界，復有百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提，百億菩薩釋迦坐百億菩提樹下，各說汝所問菩提薩埵心地，其餘九百九十九釋迦，各各現千百億釋迦亦復如是。千葉上佛是吾化身，千百億釋迦是千釋迦化身，吾以為本原名為盧舍那佛。」這一段也更清楚地告訴我們說，我們現在所處的這個南閻浮提，就是一個三千大千世界中的一部分，這樣的一個世界是由 釋迦佛應眾生的因緣，來到這裡示現成佛。
+我們再來看看這裡所說的，這個一葉世界的這種百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提，這是怎麼算出來的呢？一葉是一世界，這一個世界稱為一千世界，也就是一個三千大千世界。那麼以我們現在所處的這個南閻浮提來算的話，一個四天下是一座須彌山，就是一個太陽系；也就是我們現在所處的這個南閻浮提，是一個四天下中的一個南方，整個是一座須彌山一個太陽系；所以我們看到的是一個太陽，也就是 佛陀說的日月。那麼合這樣一千個這種四天下，就稱為一個小千世界。那麼一個小千世界，就有一千座須彌山，有一千個太陽系；這樣有一千個小千世界，合它一千個小千世界，就稱為一個中千世界。一個中千世界裡面，就有百萬座須彌山、百萬個太陽系，這樣的一千個中千世界合在一起，就稱為一個大千世界。一個大千世界裡面，總共有十億座須彌山、十億個太陽系。前面 佛陀所說的說，ㄧ葉世界有「百億」須彌山，百億的算法是當初印度的算法，印度的百億就等同於現在十億的算法。所以我們知道說，這個指的就是一個三千大千世界，總共會有百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提。
+從這樣一段經文裡面，我們就知道說，我們現在所處的南閻浮提裡面的一個地球，這個世界裡面，原來只是 ��舍那佛整個所示現莊嚴成就的佛國其中ㄧ葉裡面，三千大千世界裡面的一小點而已，也是都受到 盧舍那佛所變化的 釋迦佛的攝受，慈悲的照射我們整個有情眾生。現在瞭解這個部分以後，我們就知道說，一個蓮華就是一花，一花是一個如來身。然後這樣的前提我們就知道，如果說一葉一世界——一三千大千世界，那麼我們就知道這裡的意思是什麼。可是如果說，要把它說成一花一世界，這樣的說法變成損減了 佛陀所成就莊嚴的世界的相貌。 佛陀所經過百千萬億劫修心地，所成就的整個佛國，所攝受的佛世界，並不是只有一個三千大千世界而已；所以應該要調整為「一花一如來，一葉一世界。」按照我們經文的內容，我們的說法應該是這樣子才對。
+那麼第二個題目就要探討說：花草樹木也能成佛嗎？所以如果說，要說到一木一菩提，變成說花草樹木它都有佛性囉？這樣的說法其實是嚴重的誤會。花草樹木要成佛應當要有佛性，但是如果花草樹木有佛性，當然就會有人有這樣疑問，說這些花草樹木在無明的狀態下，沾上了惡習氣、惡念、惡業，要如何來去除？這些花草樹木，要如何來去除這些惡念惡業呢？這當然是也會讓人有疑問。但是我們要知道說，有情倘若造作了三惡道的惡業，造作了三惡道的惡業，當然是因為心性的關係而去造作，心性上有煩惱相應而造作這個惡業，相應而牽引到三惡道去受報，受報ㄧ定要經過畜生道、鬼道以及地獄道，這樣的果報來償還，將這些所造的業來償還，讓它能夠消除。
+有情如果說，他沾上了惡習氣，長養惡念，他要怎麼樣消除呢？他ㄧ定要經過教導，長養善根，熏習佛法正知見，這樣慢慢的降伏他的惡習惡念，能夠出生解脫智慧，才能夠真正地斷除這些惡習惡念。有情為什麼會造作三惡道的惡業呢？因為有情想要自在，想要自在的時候，他就任性的憑著他的煩惱習氣現行而去造作，以為這樣子叫作自在；其實這個就是與煩惱相應，所造作的業都是生死業，生死業就不是自在的業。有情為什麼會任憑自己習氣煩惱現行而去造作呢？因為就是不知道什麼是解脫，不知道什麼是繫縛。那麼要解脫的話，就ㄧ定要解開生死的繫縛；那麼任性的依照自己的煩惱習氣去造作，這些煩惱習氣正是生死因，正是綁在三界生死的繫縛。
+那麼要讓自己自在，當然就是應該要不受生死的繫縛才叫自在，因為有情沒有這些解脫的觀念，沒有機會熏習佛法中什麼是生死的苦惱？什麼是生死苦？什麼是解脫的清淨智慧？所以說一定要經過教導。經過教導以後，在佛法中生起正信，長養善根；以生起正信為基礎、為首要，能夠對佛法生起正信以後，就會知道說，經過佛法的內容的熏習，經過善知識的教導，知道說原來自己的煩惱習氣、惡習惡念，這些都是因為無明無知，而任憑它去長養，而任憑它在境界中現前去造作，導致會有三惡道的惡業。這樣子的過程，一定要經過，對佛法三寶生起正信、長養善根以後，能夠精進地在佛法正知見上面來熏習修學，慢慢地以後瞭解到這些：什麼是真正的善、什麼是三界生死的惡、什麼是解脫法、什麼是不能解脫的生死繫縛法。這樣子才不會任意的讓自己的煩惱習氣現行，而以為這樣子叫自在。所以有情眾生追求自在，一定要知道說自在的意涵，就是能夠不受生死繫縛叫自在。
+那麼知道了這個──能夠解脫於生死繫縛，就是有智慧才能夠解脫。那麼智慧之首呢？長養善根最重要，就是要知道三界生死的這個因，最重要就是在五蘊上面的我見我執。所以熏習佛法正知見以後，就會慢慢地降伏這些惡習惡念，因為惡習惡念就是與五蘊的我見我執相應，而任性地去讓這個與我見我執相應的煩惱一直去現行；當然這樣的話，就會不斷地增長生死之苦。所以一定要在佛法中長養善根、熏習正知正見，最起碼第一個要先斷除三惡道的惡業，接下來才有往解脫的路上走。
+因為有情是有八個心識，所以他能夠見聞覺知、思惟、分析、比較；當聽聞到佛法正知正見以後能夠思惟、分析、比較，原來這個生死之苦確實是這樣子。自己能夠從現量中來瞭解解脫是什麼意涵，也能夠從佛法正知正見中瞭解。這樣子的過程，在這個見聞覺知、思惟、分析、比較過程裡面，是因為有情他有自我存在的意識，自我存在的意識就會知道說，原來是我在生死輪迴、我在受苦；那要求解脫。從佛法上來知道說，原來這個自我存在的意識，如果一直對祂以為是真實的，那就是不能解脫。因為有��個自我存在的意識，所以瞭解要解脫就要認識到這個自我意識的虛妄不實。所以這個前提就是因為有情有八個心識，才有辦法這樣子思惟、分析、比較。所以有情因為有自我存在的意識的前提下，去沾染惡習、造作不善業，或者是造作去惡修善的善業，也都是因為為了這個自我而造作。前面是因為無明而去造作惡業，後面去惡修善是因為聽聞到佛法以後，知道什麼是解脫的智慧；去除無明，也因為要讓自己能夠進入解脫道修學而去惡修善。
+甚至於說一般的修禪定，要遠離欲界男女欲，以及種種欲界飲食，想要生到色界天，也是為了自我而修的，所以都是因為有八個心識，能見聞覺知、能思惟、分析、比較。可是花草樹木它僅有物性，它沒有八個心識的心性，所以它沒有佛性。那又如何能夠見聞覺知、思惟、分析、比較？更沒有自我意識要去造作善業或者惡業。所以花草樹木它怎麼可能說它要來去惡修善呢？花草樹木怎麼說它要怎麼樣成佛呢？這個是沒有辦法的。而且花草樹木，它也不屬於六道有情中的任何一道。花草樹木它僅是因為有情的共業而出現在器世間，成為有情的增上果依報，來讓共業有情受用滋長五蘊的所需。譬如說：器世間，在人間需要依靠團食來長養色身，這個團食裡面就有所謂的蔬菜、水果、稻米，種種的果實還有藥物，那麼這些都是因為有情的業而出現的。那我們現在要來舉一個經典裡面的說法，讓大家知道一下，花草樹木它真的是有情嗎？以及論中告訴我們說花草、樹木、果實，還真的是眾生受用的依報而已。
+在《佛說大般泥洹經》裡面有這麼講：「一切草木作壽命想，如是說者我所不聽，作是說者，當知是輩外道弟子。」在這個經中 佛就講說：假如佛弟子要這樣講說，一切草木它都有壽命，等於把它當有情看待，那這樣說的話，佛是不允許的。因為佛弟子要知道，有情必定要有心識、要有心性，要有心識、心性，才能夠見聞覺知、熏聞、思惟種種的這些心性上的一些行相；花草樹木僅有物性，它僅有向陽性、向下生長性，只有這種四大的物性而已。
+另外在《佛說羅摩伽經》裡面，也這樣講：「草木非壽命，作壽命想，眾生非草木，作草木想；於非因果，作因果想……普願眾生，離此諸想。」也就是眾生應該要這樣來看待這些花草樹木：這些因果的部分，要知道眾生有情在六道中輪迴，是有因果關係的，與他所造作的一切善業、惡業、無記業是有關係的；可是花草樹木，它是隨著眾生所造作的業，而示現在器世間讓眾生受用的。
+下面我們來引用《瑜伽師地論》裡面 彌勒菩薩的開示來告訴大家，說花草、樹木、果實，它是有情受用的依報，依照有情的心性以及有情的福本身，來受用這些花草樹木的。這個論裡面 彌陀菩薩有這樣講：「於外所得器世界中，飲食果藥皆少光澤勢力，異熟及與威德並皆微劣，消變不平生長疾病，由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭，是名殺生增上果。若器世間眾果尠少，果不滋長果多朽壞，果不貞實多無雨澤，諸果乾枯或全無果，如是一切名不與取增上果。」
+我們來先看這兩個業，感召了這樣有情的受用的果實是什麼？第一個說殺生。如果說有情在過去世，造作很多殺生的業，那麼去受過可能三惡道的這些酬償的業以後，回到人間來了；那麼到人間來了，要受用什麼樣的福呢？因為殺害眾生的命根，這是折損福德很大的惡業；既然是折損福德，那麼來到人間以後，他所受用的福，當然不同於一般造作善業以及其他業的福。這裡面 彌勒菩薩講：這樣的有情來到人間以後，他的飲食果實醫藥都很少，而且本身能夠增長色身，以及消除病痛的勢力是很弱的。而且這個眾生吃這些東西，消化不會很好，經常生病。因此這樣的一個殺生的業，殺害很多的有情，他就是還沒有到眾生共業的壽量的那個歲數就會中夭，這是因為他當初在過去世造作殺業的關係。
+第二種不與取指的就是說竊盜。竊盜雖然沒有殺害有情的命根，可是奪取有情的財物，也是損福的惡業。這樣損福的惡業，去受三惡道的果報，回到人間來以後，他的福當然不多，因為他只是在竊取眾生的財物，是造作折損福業的惡業，所以他所生長的世間，他的這個果實非常少，或者說果實不成長，或者說果實都是腐朽爛壞，或者說果實裡面都中空不會很飽滿，或者說果實都是乾枯，或者全部沒有果實可以享用。這個就是因為造作竊盜了以後，到人間來，因為福薄所受用的增上果。所以這些花草樹木，它只是有情業力本身共同感召的一個依報而已，它不可能說有佛性能夠成佛的。這個題目我們就說到這裡了。
+阿彌陀佛！

out_texts/-三界唯心萬法唯識-之意涵-一--5801ceceae66.txt

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+Title: 「三界唯心萬法唯識」之意涵(一)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a05/1546-a05_064
+CrawledAt: 2025-08-25 07:34:41 UTC
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+各位菩薩：
+阿彌陀佛！
+歡迎收看正覺教團的電視弘法節目。目前正在演述的是 平實導師所寫的成佛之道《宗通與說通》。在前面一個單元中，我們舉述了《以佛法研究佛法》書中不如理作意的部分加以闡述，說明不僅四阿含中處處說到有阿賴耶識，在極多的大乘經典中，更是處處說有阿賴耶識；並且舉出 世尊聖教來證明，阿賴耶識才是生死流轉的主體；如果否定了七八二識的存在，就無法使因果相續，當然也就沒有有情眾生的生死流轉了。因為意識覺知心只有一世，在今生中陰身入胎以後就斷滅了，不能去到下一世；因此，不論是意識心、意識細心，都是不能執持往至下一世的心體；唯有第八阿賴耶識，才是有情眾生生死相續的主體。
+有了以上的瞭解，從這個單元開始，我們將以 世親菩薩所寫的《大乘百法明門論》中的偈，來說明為什麼第八阿賴耶識是一切法的根本，也就是要闡述「三界唯心，萬法唯識」的道理。
+首先，我們來看看這首偈是如何說的，偈曰：「一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故。如是次第。」（《大乘百法明門論》）這首偈的意思概要的說，是指三界中的一切有漏法以及一切無漏有為法，都因八識心王而有；乃至無漏無為法，也是因八識心王而顯；如果離開八識心王，就沒有一切法可得，所以說萬法唯識。十方三世一切的有漏、無漏法，既然都是因為八識心王而有、而顯，八識心王又是依第八識及無明而出現於三界，而無明業種以及上煩惱隨眠，也是由各自有情的第八識所執持，而藉緣變現色身及山河大地，因此說三界唯心。也就是說，三界唯依第八識心而有，依第八識心而變現，以第八識為根本。
+各位菩薩，以上簡單說明「三界唯心，萬法唯識」的意思，讓大家先建立一個粗略的概念。菩薩們如果能夠確實瞭解「三界唯心，萬法唯識」的道理，那麼修學三乘佛法，就不會落入我見、邊見等錯誤見解之中。接下來我們就依據論文的次第，來說明其中的詳細意涵。
+論曰：「一切最勝故」。為什麼說一切最勝故呢？意思是說八識心王乃是三界一切法的根本；如果沒有八識心王，就沒有十方三世的一切萬法。所謂八識心王就是指：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識以及阿賴耶識。《成唯識論》卷一云：「識，謂了別。」（《成唯識論》卷一）也就是說，這八個識都具有了別的功能。在這八種識中，第八識稱之為心，第七識稱之為意，前六識則稱之為識，而這八個識均為一心所含攝，也就是第八阿賴耶識。一切有情一心之中都同樣包含了八個識，而這八個識的功能各不相同，彼此和合運作如似一心，因而使得一切有情能夠在世間造作諸業、酬償業果。
+各位菩薩，為了使大家對「一切最勝故」的八識心王，有進一步的認識，我們就先以欲界的人間為例來作說明。人間的有情必須有阿賴耶識及意根末那識入胎，然後執持受精卵，藉著母血供給之四大，漸漸變現五色根，這五色根包含了五勝義根大腦；然後隨著五色根的漸漸圓滿，就令意根能夠接觸法塵，然後生起意識；意識生起之後，就令前五識俱起或漸起，如是而具足八識。如果不是八識心王具足的話，就不能具足領受人間的六塵境界，就稱之為殘障者。意思是說，一般的人間有情都是八識心王具足的。
+介紹過欲界的人間有情之後，我們再來談談色界天的情形。色界四禪天的境界，必須有第八識所變現的色界天身，然後六、七、八識在等至位中安住，才會有色界四禪天的等至境界。也就是說，必須有第八識所變現的色界天身，而後八、七、六識及眼識、耳識、身識，共同在等持位中現行運作，才會有色界天人的法會，以及一切的身口意行。假使沒有眼、耳、身、意、末那、阿賴耶等六個識，就無法具足色界天的一切境界。
+至於無色界天境界，則必須有意識安住其境，才會有無色界天境界現前，也才有無色界的有情存在。然而意識在這四天中已經非常微細，稱之為意識細心；乃至於非想非非想定天的意識，名為意識極細心，也都是不離於意根而存在。如果離開第七識意根，意識便無法現起；因為意識要依意根觸無色界天境界法塵，而後才能現起，是以意根為根的緣故。然而意根不是自在的心，無法執持無色界天的異熟果種，必須要依第八阿賴耶識才能現行運��。因此說無色界天不能離於六、七、八識而有，必須依於六、七、八識之現行、運為，才能有無色界天有情及無色界天的境界存在。
+各位菩薩，從以上所說人間境界、色界天境界、無色界天境界的狀況來看，我們就可以知道，如果沒有八識心王，就無法成立三界六道的一切有情；傍生及餓鬼道有情，也都是同樣的道理。所以說眼等八識乃是三界萬法之王，三界萬法都是由於八識心的緣故而輾轉生起，所以我們稱八識為「心王」，也因此而說「一切最勝故」，有漏法如是，無漏法亦復如是。
+接下來我們繼續來說明，四聖法界中「佛法界」的情形。譬如最後身菩薩在人間成佛以後，其身口意行都已經是純無漏了，但卻仍然是有為法，稱之為無漏有為法。這種無漏有為法同樣必須八識心王具足現行運為，佛世尊才能在人間托缽、飲食、嚐味、嗅香乃至度眾說法，所以說佛地的八識心王，仍然是「一切最勝故」。
+又譬如菩薩阿羅漢和俱解脫阿羅漢入了滅盡定，此時前六識俱滅，離見聞覺知，猶如眠熟、悶絕而無息脈，狀若死亡。然而《阿含經》佛說：「滅盡定中有不離身識，身不爛壞，識不離身。」意思是說：在滅盡定當中，仍然有不離身的識，所以有根身才不會爛壞。也就是說，在滅盡定當中，仍然有七、八二識存在，這仍然是不離於八識心王啊。
+以上所說的是佛以及入滅盡定聖者無漏有為法的情形，接下來我們來說說有漏法的無想定。凡夫們的佛弟子入於禪定之中，由於不解三乘菩提的緣故，僅能斷除意識心我見，而無法斷除身見；因為害怕斷滅，所以不捨色界天身，因此就以斷滅覺知心我作為涅槃；於是就在四禪位中滅除了覺知心我，在定中息脈俱斷，以為是入了無餘涅槃，然而實際上卻是入了無想定。同樣的，在人間證得無想定的外道也是一樣，以這定中無息無脈、無見聞覺知、狀若死人的狀態，以為是入涅槃，然而實際上同樣是無想定。世尊開示說，在此無想定中，仍然有不離身識，識不離身，所以身不爛壞；因此說無想定中仍然有七、八二識存在。然而這種無想定的境界，仍然不是涅槃境界，因為在入定三個月、五個月以後，仍將因為忽然生起一念，想要了知色身壞了沒有，而再度現起意識心等六個識，這時又將重新墮於人間的六塵境界之中了。
+各位菩薩，綜合以上所說我們可以知道，三界的一切身、覺境界，都是不得離於八識心王而有；如果離開了八識心王，連六根都不可能出生，何況會有命根存在呢？沒有六根，沒有命根，又如何能出生萬法呢？所以說八識心王乃是一切法中之最勝者，因為三界一切法都是依八識心王而得以出生，八識心王乃是一切法之所依。也就是說，由於有八識心王，所以才有三界一切法的出生；如果沒有八識心王，就沒有十方三世之一切萬法了；如果沒有八識心王，也就沒有三界六道的一切有情；有漏法如是，無漏法亦復如是。因此說眼等八識乃是三界萬法之王，三界萬法都由於八識心的緣故而得以輾轉生起，所以八識叫作心王，因此稱之為「一切最勝故。」
+介紹過一切最勝故的八識心王以後，我們繼續來說明「與此相應故」。所謂「與此相應故」是說，八識心王與此五十一心所法，或多分、或少分相應，各不相同。這五十一個心所法可以分為六類：第一類稱為遍行心所法，有五個法，也就是觸、作意、受、想、思。第二類是別境心所，也有五個法，就是欲、勝解、念、定和慧。第三類則稱為善心所，有十一法，包括了信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨和不害。第四類則稱為煩惱心所法，有六法，包括了貪、瞋、癡、慢、疑和惡見。第五類則是隨煩惱心所法，有二十個法，又可以分為小隨煩惱、中隨煩惱和大隨煩惱等三種。小隨煩惱有忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉和慳等十種；中隨煩惱則有無慚、無愧等兩種；大隨煩惱有不信、懈怠、放逸、失念、不正知、散亂、惛沈、掉舉等八種。第六類則稱為不定心所法，有四個法，包括悔、眠、尋和伺。
+那什麼叫作心所法呢？所謂心所法就是指心所有法，也就是心王所有的法，簡稱為心所，又稱為心數法；在五位百法中居第二位，也就是指八識心王所相應之法。
+各位菩薩，接下來我們來說說心所與心王之間的關係。根據 窺基大師在《大乘百法明門論解》中說，所謂心所有法者，具有三義：一，恆依心起。也就是心王生起時，心所同時俱起；心王若無時，心所決定不生。二，與心��應。心王和心所，所依同，所緣同，行相相似，起同時，因此它們彼此才能相應。第三，繫屬於心。以心王為主，心所繫屬之，心王有自在力，為心所之所依。也就是說，由於心王與心所之間具有以上的三種關係，所以才名之為心所。
+各位菩薩，以上所介紹的是心所有法的意涵，以及心所法可以分為六類，總共五十一個心所法。接下來我們就來略說一下，這六大類心所法的大致情形。
+第一類是遍行心所。什麼叫作遍行呢？所謂遍行，遍就是周遍、無處不至的意思；行是心行，也就是能緣之心，遊履於所緣之境；合起來說就是周遍起行的意思。也就是說，心若生時，這五個心所相應俱起，因此稱為遍行。遍行總共有五法，也就是觸、作意、受、想、思。這個遍行五法，遍行於三界六道，遍行於四聖六凡，遍行於八識心王之一一識，遍行於一切時而未曾間斷，遍行於一切善法、染法、無記法中，所以稱為遍行法。除了出世定的滅盡定中滅除意根之受、想二法以外，其餘一切定中都是七、八二識具足五遍行法。這五法乃是八識心王之體性，由八識心王生，非離八識心王而有這五遍行法單獨現行運為，因此說五遍行法與八識心王相應。
+介紹完五遍行之後，接下來我們繼續說明心所有法的第二類，也就是別境心所法。別境有五法，包括欲、勝解、念、定和慧。什麼叫作別境呢？別境的意思是說，這五個心所，所緣的境各各不同，不像遍行心所都是同緣一境，因此稱為別境。譬如：欲心所，緣所樂境；勝解心所，緣決定境；念心所，緣曾所習境；定心所，緣所觀境；慧心所，則緣於前四境，以揀擇為性。這能夠讓人了別六塵境界相的五個心所法，並不是遍一切識都相應，所以不名遍行；不遍一切時現行運為，所以不名遍行；在眠熟、悶絕、二無心定，乃至正死位等五位中，斷而不現，所以不名遍行。這五種別境心所法，與意識完全相應；五別境心所法中的每一法，都有少分或多分功能和前五識相應；最後一個慧心所的部分，少分與末那相應；前四個欲、勝解、念、定，則與意根完全不相應。意識則是與每一個別境心所法都相應，所以覺知心的祂不但有五遍行，也有五別境心所法相應；所以祂能作很廣大的了別，也能作很微細、連貫的思惟與整理；如果想要讓祂只注意一點點，祂也可以，這就是祂的特性。意識雖然是虛妄法，但是也是我們修行要用祂來修學佛法、親證實相的重要關鍵。
+非常謝謝菩薩們的收看，今天就說到這裏，下次再會。
+阿彌陀佛！

out_texts/-三界唯心萬法唯識-之意涵-三--10f7888168b6.txt

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+Title: 「三界唯心萬法唯識」之意涵(三)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a05/1547-a05_066
+CrawledAt: 2025-08-25 07:06:07 UTC
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+各位菩薩：
+阿彌陀佛！
+歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目。目前正在演述的是 平實導師所寫的成佛之道《宗通與說通》，最近的單元是由末學來講述「三界唯心，萬法唯識」的內涵。
+在上一集中我們說到，根本煩惱的心所法有六種，包括貪、瞋、癡、慢、疑和惡見；由於這六種煩惱是一切惡業的根本，就好像草木的根能生出枝葉花果一樣，所以叫作根本煩惱。我們談過了貪欲、瞋恚、無明以及部分的慢心所，今天我們就接續上一集的內容，繼續說明第二種慢。
+第二種是「過慢」。過慢中的「過」字是指過失的意思，也就是說，有過失的慢就叫作過慢。譬如他明明沒有勝過別人，卻顛倒事實而開口說「我勝過他」，而事實上他只是與對方一樣而已，卻說「我勝過他」，這就是有過失的慢，稱為過慢。
+第三種是「慢過慢」。慢過慢是說，他的慢心上面是有過失，再另外增加另一個慢心。意思是說，明明是輸人家，卻反過來說自己是贏過人家；也就是說，不如別人的時候，本來應該說是不如別人，假使說自己與別人相等，也已經算是過失了，他卻反而說自己是贏過人家，這當中有三種超過本分之處，所以叫作慢過慢。
+第四種慢稱為「我慢」，又稱為「根本慢」。為什麼叫作根本慢呢？意思是說這種慢心是一切慢的根本；這種慢心是一切人生來就有的，也就是因為有「我」而生起慢心。譬如小朋友常常這樣子，其實他還很小，但是當他看到別的小朋友的時候，他就會比較高下，覺得自己比別人高超，因為有「我」而覺得自己了不起。也就是說，因為我的存在就覺得很喜歡，這就是我慢。凡是基於自我的存在而生起的慢，都屬於我慢所含攝。我慢也正是慧解脫和俱解脫修習者最難突破的地方，由於這種慢是因為自我的存在而生起喜樂的，所以極為微細，非常不容易察覺，當然也就不容易斷除了。
+介紹完我慢之後，繼續說明第五種：「高慢」。什麼是高慢呢？我們如果從慢、過慢、慢過慢來說高慢，大家就比較容易瞭解。譬如有人向別人表示，自己已得上人法，超勝於一切人，因此而自高，這就稱為高慢；意思是說覺得自己勝過一切人而產生慢心，就叫作高慢。高慢在諸地菩薩中是不會存在的，只存在於三賢位中，這是為什麼呢？那是因為諸地菩薩總是拿佛和菩薩來比，就會覺得自己的修行差得遠呢！要到何時才能成佛呢？因此，總是心心念念想著應該如何才能往上提升，才能利樂更多的有情，所以諸地菩薩不會有高慢產生。但是在三賢位中有時會生起，那就會隨著每個人修證的高下而有所不同。然而高慢通常都是在凡夫位中出現的多，如果在親證實相，轉依如來藏以後，高慢的情況就會漸漸地減少了。
+第六種是「卑慢」。什麼是卑慢呢？卑慢剛好是高慢的相反。譬如說因為自己不如別人，所以心中就自我安慰說：「他雖然贏過我，但其實也沒有像他講的贏那麼多啦！」這就叫作卑慢。明明和別人相差很多，卻說其實沒有差那麼多啦！除了這種情形以外，另外還有一種情形是，即使完全承認別人比我強，自己實在是卑劣，但是仍然不肯虛心的向別人來請教，反而生起慢心說：「你高你的，我卑我的，還不是同樣要吃飯睡覺。哼！有什麼了不起！」這樣就是十足的又卑又慢的人了。卑慢其實是很普遍存在的，但是我們心裏面知道就好，不必當面指出來，以免對方因為卑慢增長而生起瞋心。
+接下來我們繼續說明第七種慢，第七種慢是「增上慢」。所謂增上慢就是指未得謂得、未證言證。意思是說，還沒有得到的法，自稱自己已經得到，還沒有證得的證量，自稱已經證得了，這就是增上慢。就大致而言，一般人常在不知不覺中，就會犯了增上慢；乃至阿羅漢也不能避免。譬如法華會上，當 世尊準備開講《法華經》的時候，就有五千聲聞人當眾退席，而在場的阿羅漢們，居然都沒有人出面制止聲聞人的退席；這就表示阿羅漢們對 佛世尊仍然有疑，懷疑自己與 佛的解脫證境是否相同，懷疑 世尊即將宣講的《法華經》是否言過其實；因此說阿羅漢仍然有增上慢。增上慢只有初地以上的菩薩才不會產生，而三賢位菩薩在證悟以後，相對於未悟或錯悟眾生，有時也會不自覺出現一點自我膨脹的情形，這也是屬於增上慢。假使自我膨脹到很嚴重以後，往往就會退失證道功德，而卻自以為是大幅度的增上；這種例子不在少數，我們應該要特別謹慎才好。
+各位菩薩，前面所說的七種慢，除了根本我慢以外，其他的六種慢，在佛門裏常常一不小心就會違犯。菩薩在明心以後，因為知道五陰十八界的虛幻，又已經親證了實相，我慢的現象就會漸漸的斷除了；但是其他的六種慢，則是很難斷除。雖然如此，但是只要把握住一個原則，其餘的六種慢就不會再犯了，那就是，所想和所說都要如實；只要能如實，就不會產生一切的慢，因為知道自己距離上地、佛地是何其的遙遠啊！那麼遙遠的距離，慢又從何生起呢？如此一來縱使勝過他人，也不會再起念說「我勝過他」，這樣就不會再犯其餘的慢了。所以如實很重要。
+菩薩如果能把這七種慢修除掉，就能夠自利利他。不僅自己的道業能夠迅速的往上提升；又因為沒有慢心，眾生就不會排斥你，會接受你的攝受，這樣就能夠從你這裏得到利益，繼續跟著你往上進修。由此可見，慢心的修除，對菩薩而言是何等重要啊！以上所介紹的是慢心所的七種情形。
+接下來我們繼續說明根本煩惱的第五個心所法，就是疑。什麼叫作疑呢？所謂疑就是懷疑；也就是說，對於一切真實不虛的道理猶豫不決、徬徨無主、莫知所從，就稱之為疑。各位菩薩，我們可以從修行人應該修除的五蓋，也就是貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔和疑蓋，或是三縛結所應該斷除的我見、戒禁取見和疑見中，可以看出疑蓋和疑見的存在是影響修行成敗的關鍵。心中一旦有疑，必定無法信受奉行，即使自認為在努力地修行，結果仍將是唐捐其功。
+現在我們就以五蓋中的疑蓋為例來作說明。所謂疑就是疑惑，疑惑會障礙正信，因為疑覆蓋真心，所以於諸法中就不得信心。經典中常說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」意思是說，假使沒有具足的信心，在佛法中必將空無所獲；因為佛法雖然神通廣大，也是難度不信之人啊！疑蓋有三種，第一是疑惑自己，第二是疑惑老師，第三是疑惑自己所修持的法門。然而不管是哪一種疑，基本上都會因為猶豫不決，而使善法無法生起；因此說佛法之中信為能入。假使沒有信，雖在佛法大海之中，還是無法與之相應，終無所獲，所以說「不信者，是障聖道之根本」。因此，一切學人皆當深知疑惑之過患，若無信心，難得實益。由於疑惑的關係，當然也就不能勤求諸法的實相了，所以說疑從愚癡而生，是諸惡之中最惡之法；有智慧之人應當要遠離疑惑，具信者必能速到如來地。
+以上所說的是貪、瞋、癡、慢、疑等五個心所法，這五個心所法總稱之為「五鈍使」。都是因為行者於世間種種事相之緣起性空，無法如實現觀的緣故，所以使得五鈍使不斷現行，遇境便生貪愛，為境界受所驅使而造作諸業；又由於其性深重難斷，必須在修道位中長時修正身口意行才能漸漸斷除，所以稱為鈍使。合五鈍使與「五利使」名為諸使，由於這十種煩惱結使，而使眾生為三界所繫縛，因此而流轉生死無有窮盡。
+各位菩薩，在介紹過貪瞋癡慢疑等五鈍使之後，接下來我們繼續說明根本煩惱的第六個心所法，也是最後一個煩惱心所法，那就是惡見心所。什麼叫作惡見呢？所謂惡見就是不正見，也稱為邪見。邪為什麼稱為惡呢？那是因為它會導致他人把路走偏走錯，所以邪見又叫作惡見，因此邪就離不了惡。惡見又叫作「五利使」，分為薩迦耶見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五種；也就是說，這五種不正見能夠驅役眾生的身心，令眾生造諸惡業而墮入三惡道中，領受種種不可愛的異熟果報。接下來我們就大略來說明一下這五種不正見。
+第一種是薩迦耶見。薩迦耶見簡單的說，就是我見、身見。也就是說，對於欲界身及欲界心的虛幻不能證解，因此而執著欲界中的色身為常不壞我，或者是執著欲界中的見聞覺知心為常不壞我；以為這個見聞覺知心可在死後重新去受生，以為未來世的與這一世仍然是同一個見聞覺知心，這就是欲界有情的身見、我見，也是常見外道所主張的常不壞我。總而言之，一切的邪見都是依於這個我見而起惑造業，因而導致無量無邊的生死輪迴。
+第二種是邊見。邊見是由我見而產生，意思是說，修行人由於未能親證法界實相之空性，所以往往自以為是已經入了中道；而實際上卻仍然是不離斷見與常見，不離於有與無、一與異兩邊。譬如，應成派中觀師自認為已經入了中道，而實際上卻是雙具斷見與常見，這就是邊見的具體事例。
+接著說明第三種：邪��。邪見是惡見中的一種，因為它會引導眾生向輪迴三界六道的各種錯誤的道路上去，所以稱之為惡，而不是一般人所以為的邪惡的惡；邪見就是不信真實性用、德業及因緣果報，並且加以誹謗者，就稱為邪見。五利使中凡是不攝屬於其餘四見者，都是屬於邪見所函蓋；換句話說，一切不如理作意思惟而得之觀念，皆名為邪見；因此邪見的範圍極廣，對眾生的影響也很深遠。
+第四種惡見是見取見。所謂見取見就是認為自己的法都是對的，別人都是錯的；也不管自己的法是不是能夠通過聖教量的考驗，別人的法即使符合聖教量，他也都一概加以貶抑，認為自己的法永遠勝過別人，他只是一心想要贏過別人，這就稱為見取見。
+第五種是戒禁取見。所謂戒禁取見的意思是說，外道由於不知解脫的正理，誤會解脫的修行理論，因此而有種種不如理作意之邪思惟；由於不如理作意之邪思惟，所以就有種種與解脫無關之戒法建立，以及種種與解脫無關的禁忌施設；這種種不如理作意所生的虛妄想，就叫作戒禁取見。譬如古代印度的苦行外道，認為持牛戒、狗戒、食自落果戒、常坐不臥等戒，可以證得涅槃之果；這種非因計因、非道計道的禁戒，都是沒有利益的勤勞苦行，都屬於戒禁取見所含攝。
+以上所說的五種結使，在見道的時候就可以永斷，不必等到見道後的修道位中才能漸漸斷除；也就是說，由於這五種結使是容易斷的緣故，所以稱之為五利使。
+綜合以上貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六種根本煩惱，其中貪、瞋、癡、慢、疑、惡見是總；再把惡見分為薩迦耶見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見是別。總而言之，五利使是見道所斷的煩惱，菩薩在證得如來藏的時候，薩迦耶見等五個惡見就會跟著斷除；假使是修聲聞法，在四念處觀成就的時候，這五個惡見也會跟著斷除；但是其餘的貪瞋癡慢疑等五個煩惱，則是修道所斷的煩惱，並不是見道時就可以斷除。如是合五鈍使與五利使，就成為六種根本煩惱。
+各位菩薩，以上所介紹的是六種根本煩惱。基本上這六種根本煩惱，都是依於八識心王而有，或多分或少分或全部相應；要非離於八識心王，而有這六種根本煩惱，所以說根本煩惱與此八識心王相應。我們之所以會在這六種根本煩惱上面多加闡述，最主要的原因，是希望菩薩們能徹底的瞭解這六種根本煩惱的真相與內涵，才能在漫長的修道過程中善知修正和轉折，不會總是落在煩惱的習氣淤泥中無法出離，能夠早日解脫於各種煩惱的繫縛。以上所說的是六根本煩惱。
+各位菩薩，至於什麼叫作隨煩惱呢？隨煩惱又包含哪些法呢？隨煩惱和根本煩惱又有什麼關聯呢？下一集我們將為大家詳細說明。
+就整體而言，煩惱能惱亂眾生，使有情身心煩躁擾動，進而造諸惡業，導致有情為諸業所繫而流轉生死。所以，我們應該努力降伏煩惱，使身心都得到淨化，也能因此而使自己的道業繼續不斷的往前推進。
+各位菩薩，因為時間的關係，我們今天就說到這裏。非常謝謝您的收看！祝福您色身康泰、學法無礙！下次再會。
+阿彌陀佛！

out_texts/-三界唯心萬法唯識-之意涵-二--992e48930613.txt

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+Title: 「三界唯心萬法唯識」之意涵(二)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a05/1548-a05_065
+CrawledAt: 2025-08-25 06:40:14 UTC
+
+各位菩薩：
+阿彌陀佛！
+歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目。目前正在演述的是 平實導師所寫的成佛之道《宗通與說通》。在上一集中我們介紹了 世親菩薩《百法明門論》中的偈，這一首偈在唯識學中是非常著名的。各位菩薩，現在就讓我們一起來複習一下這首偈。偈曰：「一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故。如是次第。」（《大乘百法明門論》）
+在前面的講次中我們說過了「一切最勝故」的八識心王，並且知道，就是因為有這八識心王，才會有三界一切法的出生；如果沒有八識心王，就沒有十方三世之一切萬法了；如果沒有八識心王，當然也就沒有三界六道的一切有情。在前面單元中，我們除了說明「一切最勝故」的八識心王以外，也介紹了「與此相應故」的五十一心所法中的前兩類，也就是五遍行和五別境。今天我們就繼續來介紹這五十一心所法的第三類，也就是善心所。善心所是六類心所法中的第三類，包括了信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害等，總共有十一個法。
+然而什麼叫作善呢？所謂善的意思，即是隨順法理，於此世、他世順益於自他者，稱之為善。相反的，於此世、他世損害於自他者，名為不善。意思是說，隨順於法理，於今生或未來生，能利益自己和利益他人的，就稱之為善。在《成唯識論》卷六中，彌勒菩薩說：「唯善心俱，名善心所。」（《成唯識論》卷六）意思是說，唯獨與善心俱起的心所，才能叫作善心所。信等十一個善法，函蓋了世出世間一切善法，它的自體遠離一切穢惡，而聚集一切功德。
+各位菩薩，在這一季的講次中，由於時間的限制，我們無法在這裏為大家詳述這十一個善法的內涵；期待未來因緣成熟時，再來作詳細的說明。
+大致來說，這信等善十一法，可以說都是修行人立身處世的基本觀念。總合來說，信、精進、輕安、不放逸等四個法，可以使人建立起正確、樂觀、勤奮的價值觀；而行捨和不害，則可以消除人們的暴戾之氣，長養慈悲的胸懷；無貪、無瞋、無癡等三法，稱為三善根，則可以使人從根本上去除貪、瞋、癡三毒，而不會去造作身口意三惡業，這樣就可以免除未來無量世的痛苦果報；而慚和愧兩個法，則是藉由內心的自覺與外在輿論的力量，來修正自己的身口意行，可以止息惡業之發生。也就是說，這善十一法不僅是佛子們修證解脫道與佛菩提道的基礎行門，也是放諸四海皆準的無上妙寶。菩薩在漫長的修道成佛過程當中，無非是要透過實證，來修正身口意的不善之業，使心地漸漸轉為清淨，而到達佛地的究竟清淨境界；因此，能夠如實瞭解這十一個善法，對菩薩道行者而言，是非常重要的。
+然而這善十一法是不是遍一切性、遍一切時、遍一切識呢？是不是遍行於三界九地呢？首先我們來看看這一個第八阿賴耶識的體性，祂是離見聞覺知，由於離見聞覺知，所以沒有五別境心所法，因此就不會與善十一相應。而第七末那識是意識的俱有依，此心處處作主、時時作主，不斷的指揮六識心去造作種種的善惡業，是恆審思量的心，因此不會與欲、勝解、念、定相應；祂雖然可以觸法塵，而與慧心所相應，但是祂的慧非常微劣，所以說祂也不會與善十一法相應。接下來我們來看看前五識，前五識本身是無記性，祂會隨著意識而通善惡，因此有時造善、有時造惡，不是一切時都與善十一法相應。唯有意識與這善十一法相應，然而如前所說，意識有時造善、有時造惡，變來變去，所以不是一切時相應。這善十一法雖然遍於三界九地，但是必須是三乘有學之正定者，在欲界中才有，對一般凡夫而言則是說不遍的。總合而言，這善十一法必須依於意識，還有與意識所俱的前五識乃至一識才有，而非離於八識心王而有善十一法之現行。因此說善十一法與八識心王相應。
+各位菩薩，說完五遍行、五別境、善十一之後，接下來繼續說明第四類：六根本煩惱。
+什麼叫作根本煩惱呢？《成唯識論》卷六云：【煩惱心所，其相云何？頌曰：「煩惱謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。」論曰：「此貪等六，性是根本煩惱攝故，得煩惱名。」】（《成唯識論》卷六）這段論文的意思是說：所謂的根本煩惱，包括了貪、瞋、癡、慢、疑和惡見等六種。根本煩惱也稱為「纏」，由於它會纏縛有情在生死海中流轉，所以稱之為「纏」。這六種煩惱是一切煩惱的根本，由此能生出其餘的種種煩惱；就好像草木的根，能生出枝、葉、花、果一樣，所以稱為根本。意思是說，這六種煩惱是造作萬惡的根本；眾生的一切惡業，都是由於這六種煩惱的發動而造成的，所以這六種煩惱是一切惡業的根本。
+然而這六種煩惱是從何而來呢？這六種煩惱的根源，都是由於有情的貪愛和我見而產生，而受與想則是生起貪愛和我見的原動力。由於有情眾生的如來藏中，含藏著無量世以來所造作的染污種子，遇緣產生現行就成為煩惱。如果想要伏斷煩惱，就必須對煩惱有所認識，尤其是根本煩惱，就像是賊王一樣，能引生無量無邊的隨煩惱，因此擒賊先需擒王；必須透過善知識的教導，對根本煩惱有徹底的認識，才能將煩惱一網打盡，得到解脫功德受用。
+這六根本煩惱總共有六個法，也就是貪、瞋、癡、慢、疑和惡見。接下來我們就來略說這六個根本煩惱。
+首先是貪。貪就是貪婪、貪欲的意思，也就是說非義而取、心無厭足，就稱之為貪。世間人貪財、貪色、貪名、貪利，貪求種種五欲之樂，不義而取，心無厭足；由於貪的強大染著勢力，驅使有情不斷的起惑造業，以至於輪迴三界無有出期。以上介紹的是貪。
+繼續說明第二個根本煩惱：瞋。什麼叫作瞋呢？瞋就是瞋恚、憤怒。也就是說逆境當前，由於不順己意，所以臉上就顯現出憤怒的表情，五官肢體顯現出不自然的樣子；譬如說，面紅耳赤及青筋外露、暴跳如雷、怒目直視等等，都是瞋的具體展現。瞋心生起，能令有情身心產生熱惱，對家人眷屬乃至一切眾生，輕則詬罵，重則傷害他人的性命，甚至於伐城伐國、喋血千里，莫不都是由瞋心所引起。瞋會使有情身心熱惱，造作各種不善之業，所以瞋是不善性所攝。瞋恚之心都是由於我執而起，一切以自我為中心，凡是不順自己的意思就大發雷霆，進而生起憤恨怨惱之心，乃至造作種種缺乏理性的身口報復行動。俗話說「火燒功德林」，正是瞋恚心生起時的最佳寫照。瞋恚會斷送菩薩和眾生的法緣，特別是對菩薩道行者而言，影響非常深遠，比起貪欲的過失更是嚴重；所以古德才有「寧起貪見如須彌山，勿起瞋恚如芥子許」的說法，因此我們應該要特別小心才好。
+說過貪欲和瞋恚之後，接著繼續說明癡心所。癡又稱為無明，因為無所明了、沒有智慧，所以對事理無法產生正確的見解，導致因果錯亂，而引生一切的煩惱，這就是癡，也就是無明。因此說所有煩惱的產生，都是因為愚癡不明事理所導致，一切雜染惡法，都是因為無明而引起；也就是說，無明就是眾生生死輪迴的根本。無明大略可分為兩種：一是一念無明，二是無始無明。依照《勝鬘經》及《瑜伽師地論》的記載，一念無明就是四種住地煩惱，也就是見一處住地、欲界愛住地、色界愛住地以及有愛住地。
+然而什麼叫作一念無明呢？所謂一念無明是說，四種住地煩惱能生一切起煩惱，所以眾生的妄想妄念隨滅隨起，煩惱不斷，一念才滅，一念又起，因此就稱為一念無明。這個一念無明，乃是因為眾生無始劫以來，不明白五蘊的虛幻，所以對四種住地所函蓋的六塵及五蘊貪愛不捨，導致業相不滅，業種滋長；由於業種不淨的緣故，生一切起煩惱而輪轉生死。所以一念無明無始劫以來恆與眾生相應，因此《勝鬘經》才會說：「起者，剎那心剎那相應。」（《勝鬘經》卷一）就是這個道理。也就是說，這種煩惱生起之時，在每一剎那都和意識覺知心相應，所以一念無明也稱為「起煩惱」。因為一念無明，所以眾生就有分段生死；一直要到阿羅漢位，才能斷盡分段生死，名之為「我生已盡」。以上所介紹的是一念無明。
+接著我們來說明第二種的無明，也就是無始無明。什麼叫作無始無明呢？無始無明的意思是說，眾生不明白真如實相，不明白阿賴耶識、異熟識、真如、無垢識等法演變的過程；以及不明白五法、三自性、七種性自性、七種第一義等，這就稱為無始無明。這種無始無明無量劫以來不與眾生心相應；一直要到菩薩明心以後，才會第一次與無始無明相應，但仍然還沒有辦法斷盡；一直要到佛地斷盡變易生死時，才能斷盡無始無明；所以才會說「心不相應無始無明住地」。換句話說，無始無明住地是對法界實相不能了知的無智境界，是無始以來就一直存在的；但眾生覺知心從來不與它相應，這種無明也是二乘聖人從來不曾相應過的；只有迴心大乘法修證而找到了如來藏，才算打破了無始無明。由無始無明住地所引生的煩惱，就稱為「上煩惱」。但是，即使證悟了法界實相，也仍然無法與上煩惱相應；得要悟後起修，起心動念開始探究「為什麼悟了仍然不是成佛」時，才會與上煩惱相應。而無始無明住地中的上煩惱是無量無邊的，這些上煩惱的斷除要經過將近三大無量數劫的修行，藉由善知識的教導及歷緣對境，悟後起修，才有辦法全部斷盡；並非悟後就能自己有智慧、有能力開始斷除的；由此可見，它是如何的深邃與廣大。
+一念無明四住地煩惱的力量，比起無始無明住地中上煩惱的力量，其實是微不足道的；而四種住地起煩惱的數目內涵，比起無始無明住地中無量無邊的上煩惱內涵，同樣也是微不足道的。所以，阿羅漢與辟支佛斷了分段生死，利根的人一生就可以完成了，遲鈍而極為精進的人歷經四生也可以完成；但是無始無明住地中的上煩惱斷除，不論你如何的利根，都得要將近三大無量數劫才能斷盡。因此，這四住地煩惱的力量，是無法與無始無明住地力量相提並論的。然而就更深一個層次而言，四住地煩惱也是無始無明所含攝，而四住地煩惱乃至全部斷盡成為阿羅漢以後，卻仍然不與無始無明住地相應。
+各位菩薩，以上所介紹的是一念無明與無始無明的情形。相信您在聽完這一段說明之後就可以瞭解，有情眾生之所以不斷的輪迴生死，都是因為一念無明所導致；而眾生之所以無法成就究竟佛道，則是因為對無始無明的廣大內涵無法全部親證所造成。菩薩若能依止真正的善知識，復經三大無量數劫的勤苦修行，就能次第斷盡一念無明與無始無明，也就是斷盡分段生死與變易生死而成就佛道。各位菩薩，雖然佛法浩瀚，佛道懸曠，但是若能值遇真善知識，指示一條明路，其實還是有跡可尋，有方法可次第修證的。希望您能安忍於佛法之深細難知，繼續隨著我們的說明往前推進。
+在說明完癡心所的一念無明與無始無明之後，我們接著說明對修行者影響至深的慢心所。那到底什麼是慢呢？所謂慢就是傲慢的意思，自以為處處優於他人，這就稱為慢。也就是說，對於他人，不管是德學不如自己，或是程度與我相等的，甚至對於德學超過自己的人，我都表現出輕慢、藐視的態度，這就叫作慢。然而慢有許多不同的層次差別，約略可分為慢、過慢、慢過慢、我慢、高慢、卑慢、增上慢等七種。接下來，我們就簡單介紹一下這七種慢。
+第一種慢是叫作「慢」。「慢」的意思是說，你確實勝過別人，所以心裏面有個比較高下的想法，因此心裏就想「我的境界遠遠超過他，我比他年輕，比他健康，比他有錢，比他有地位，比他有名望」等等；因為是確實勝過別人，所以心中就生起了慢心，甚至於有時會開口說「我勝過他」，這就叫作慢。
+各位菩薩，因為時間的關係，我們今天只能介紹第一種慢，其他的六種慢就在下一集再繼續為大家說明。
+非常謝謝您的收看！下次再會。
+阿彌陀佛！

out_texts/-三界唯心萬法唯識-之意涵-五--ae6493606b01.txt

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+Title: 「三界唯心萬法唯識」之意涵(五)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a05/1549-a05_068
+CrawledAt: 2025-08-25 06:39:42 UTC
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+各位菩薩：
+阿彌陀佛！
+歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是 平實導師所寫的成佛之道《宗通與說通》。最近的單元是由末學講述「三界唯心，萬法唯識」的道理。在前面的單元中，我們依序說過了「一切最勝故」的八識心王，「與此相應故」的五十一心所法，「二所現影故」的十一色法；今天我們則要接續上一集，繼續說明「三位差別故」。
+所謂三位差別故，就是指心不相應行法。而心不相應行法是五位百法中的第四位法，總共有二十四個法。這二十四法為什麼叫作不相應行呢？意思是說，這二十四個法不像色法、心法、心所法等有實質的體相，它是依心王、心所、色法等三法分位假立之法；這二十四法與前三位，也就是色法、心法、心所法，是非一非異的。所謂非一的意思是說，前三位的法有體相，而這二十四法卻無體相，所以說非一；而所謂非異則是說，這二十四法雖是無體相的假法，卻有作用顯現出來，但是這作用並未離開前三位的作用，因此叫作非異。也就是說，這二十四個法是依前三位而建立，自己並無體相可得，所以是分位假立之法。這心不相應行法分別為：得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、老、住、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合性、不和合性等，總共有二十四個法。由於時間的限制，我們無法在這裏一一為各位說明，留待未來在《正覺總持咒》中再作詳細的闡述。
+接下來，我們繼續介紹「四所顯示故」的六種無為法。世親菩薩的《百法明門論》把世間林林總總、不可計數的事物，分類歸納為五位百法，來統攝宇宙間的一切萬法；而這五位百法是以八識心王為識之自相，以六位心所為識之相應，以十一色法為識之所變，以二十四心不相應行法為識之分位，由這四大類、總共九十四法和合運作，方能顯示阿賴耶識自體之真如性。而這個真如性乃是阿賴耶識之所顯法，不是能生阿賴耶識之法，更不是阿賴耶識所依之心體，因此《百法明門論》中說：真如是四所顯示故。也就是說，純無為法的真如性，實際上是由阿賴耶識心體所顯示，而不是由阿賴耶識所出生。而這五位之中，前四位是有為法，後一位是無為法。
+所謂有為法是指，凡是因緣和合而有之法全部都是有為法。宇宙間的萬事萬物，都是由因緣和合而生起、而存在乃至壞滅，全部都是因果相續的現象，這就叫作有為法。所有的有為法都是由本來無生之自心如來藏所出生，沒有恆不壞滅之自體性，就好像燈光是由燈變幻而有，它本身沒有不壞之自性；同樣的，十八界也是一樣，都是由無生之如來藏識直接、間接或輾轉而出生，所以不是真實有。
+然而什麼叫作無為法呢？所謂無為法是指離開因緣造作之法。譬如三乘菩提的行門與果證，就是屬於無為法。行者如果能夠現前觀察十八界法的虛妄，一一如實現觀而沒有遺漏，就能夠了知有念靈知心與離念靈知心都是虛妄，都是必須藉緣才能生起之法；也能夠了知處處作主之心就是意根末那識，意根同時也是眾生生死輪迴的根源；能夠這樣一一現觀而了知十八界法都是虛妄，沒有一法有其自體性，沒有一法是可以常住不壞的人，就能證得聲聞初果，這就是無為法。在取證聲聞初果以後，繼續努力的消除欲界法之貪、色界法之瞋以及無色界法之癡，這樣就能夠依序次第取證聲聞二果、三果、四果之慧解脫境界，這都是屬於無為法。能夠這樣取證無所有境界的人，一定可以取證出世間的果報，可以出離三界生死，所以名為無為法。
+又譬如通教菩薩，依照前面所說次第修學解脫之法，雖然可以出離三界，但是卻發起受生願，願意再受來世的生死；來世雖然仍須受三界有為法的果報，但是他們所修行的法，仍然是屬於無為法。因為不是為了自己要受三界的欲樂而受生，而是為了大慈悲，要救護眾生出離常見、斷見的緣故，而繼續再受生死，這也都是屬於無為法。
+根據《百法明門論》，將無為法分為：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為等，總共有六種。接下來我們就開始來介紹這六種無為法。
+首先說明虛空無為。什麼叫作虛空無為呢？所謂虛空無為是說，眾生本有的第八識如來藏其體性猶如虛空，是無為性，是無作性，非由他作，是不���性，是常性，是不壞性，是不老死性；由於藏識具有以上所說的種種體性，因此說其性猶如虛空、無為無作，就稱之為虛空無為。這也就是我們所熟知的本來自性清淨涅槃，這是依凡夫眾生分位來說第八識心體所處的境界。這個本來自性清淨涅槃，乃是指一切有情自心藏識所顯的體性雙具有性與空性。意思是說，這個自性清淨心是本來就已經存在，非從他因他緣生，非自然生；除了具有能輾轉出生三界萬法的有性以外，也具有猶如虛空的空性，就稱之為自性。祂隨著業種及無明種流轉生死無量劫以來，於七轉識貪厭萬法之際，藏識本身卻不貪不厭三界萬法，所以名為清淨。於無量劫的生死流轉中，世世之十八界示現有生死，而藏識自心卻始終住於如性，所以名為涅槃。這個自心藏識之本來自性清淨涅槃，就叫作虛空無為。而這虛空無為之證見，如果離開上述八識心王等四位諸法，就不可能顯現出來而為證悟之人所見，所以名為四所顯示。
+介紹完虛空無為以後，我們接著繼續說明第二種：擇滅無為。所謂擇滅無為是指行者以虛空無為為基礎，而繼續進修出世間法；由於無漏法之修學，產生了簡擇的智慧，因此就有了抉擇力，而得以滅除種種導致分段生死之雜染；從此能以擇滅無為之無漏智，而使煩惱障種子在現行時得以加以滅除；由於這種滅除煩惱障現行之無漏性，是依抉擇力而產生，所以就立名為擇滅無為。這顯示出第八阿賴耶識心體中的擇滅無為種子已經開始生長了。如果依解脫果來說，三果以下之聖者，仍須多分或少分以意識心壓抑，才能使分段生死之煩惱不現行，有時也仍有部分會現行；這樣用壓抑的方法而使煩惱不現行者，就稱為擇滅無為。意思是說，仍需有所簡擇方能滅除三界有為法。外道以及未悟得三乘菩提之一切佛門凡夫，頂多只能不起身之惡業，而無法制止口、意之惡業，這都是由於未能與擇滅無為相應的緣故。以上所介紹的是擇滅無為。
+接下來，我們繼續說明第三種：非擇滅無為。所謂非擇滅無為是說，三乘賢聖依三乘菩提而見道以後，依著見道功德而繼續進修，漸漸斷除煩惱障之現行乃至種子隨眠，成就四果有餘依涅槃之修證；這時他的覺知心和思量心都能依清淨體性而自安住，不像未悟三乘菩提之佛門凡夫或者外道，必須以意識心觀察而壓抑煩惱的現行；所以說三乘諸聖都是自性清淨者，這就是非擇滅之無為法。換句話說，證得非擇滅無為者，乃是證悟三乘菩提以後的修行，由於進斷煩惱障，已經能夠使身口意之惡業自然不再現行，也能使七轉識之現行能夠清淨；不像有學聖人必須經由意識心之簡擇，而後才能滅除輪迴之身口意因，所以名為非擇滅無為。這樣的非擇滅無為，實際上是依自心如來藏而施設，因為其體即是自心如來藏，不可外於自心如來藏而建立非擇滅無為法；然而這個第八識之清淨自性無漏習氣，並不是修行以後變成的，而是本來就已經是這樣了。從另一方面來說，這非擇滅無為卻是要由前四位等方能顯現出來，如果離開前四位諸法，也無法顯現，所以說非擇滅無為是所顯法不是所生法。以上所介紹的是非擇滅無為。
+各位菩薩，我們繼續介紹第四種：不動無為。所謂不動無為，是指凡夫或賢聖等人，在修證禪定以後而發起第四禪境界時，不再墮入初禪到三禪定境的喜樂當中，滅除了各種的苦樂受，心得以不動，似與無為相應；依著第八識心體中所含藏不動無為法種生起現行，這時意根不動，覺知心也完全不動，所以就立名為不動無為。意思是說，不動無為乃是修除第八識心體所含藏七轉識種子之貪樂厭苦，而住於無為境界，其實仍然是依止於第八識心體之本來自性清淨涅槃之無為法而立其名；唯是滅除有漏而依止本來自性清淨涅槃而已，仍然是匯歸於第八識心體之真如性，並不是另外有真如性可以為其所依止。以上所介紹的是不動無為。
+接下來，我們繼續說明第五種：想受滅無為。所謂想受滅無為，是指俱解脫之大阿羅漢及六地滿心以上之大菩薩眾，已離開無所有處，乃至修至無色界頂之非想非非想處，於非想非非想定中滅除意識覺知心，令不現行；並將意根常時現行之五遍行心所法中的受、想兩種心所法滅除，才能入住滅盡定中成無為住。也就是說，此等境界乃是斷除第八阿賴耶識心體中所含藏之思惑我執種子，立此第八阿賴耶識心體所顯現之無為性，名之為想受滅無為；其實仍是依第八識本有之本來自性清淨涅槃而立名，並沒有其他的無為法可得���這時候的第八阿賴耶識心體改名為異熟識，也稱為菴摩羅識，不再叫作阿賴耶識，但其實仍是第八識心體，仍是依止第八識本有之本來自性清淨涅槃境界而安住。以上所介紹的是想受滅無為。
+繼續介紹第六種：真如無為。所謂真如無為，乃是行者經由修習二障之法，具足前面所說的五種無為法以後，進一步斷盡煩惱障習氣種子隨眠和無始無明一切隨眠；當二障隨眠究竟斷盡的時候，不但可以遠離分段生死，也可以斷盡煩惱障之習氣種子隨眠，非大阿羅漢所能知；除此以外，也斷盡無始無明一切隨眠，非等覺菩薩所能知；從此所說諸法，不再有如等覺菩薩之有極微細之過失。這樣的無為境界，乃是第八識中所有雜染種子隨眠滅盡，所知障隨眠也全部滅盡，所含藏的種子究竟清淨，所以就依第八識心體之不再含藏無明與習氣種子，而立名為真如無為，這也就是究竟佛地的境界。
+綜合前面所說虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為和真如無為等六種無為法，同樣都是所顯法，不是所生法，這六種無為法，乃是由前四位諸法而顯現出的無漏習氣。能夠如是親證無為法的人，就能出生般若智慧，乃至佛地的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智和成所作智等四智，也是同樣的道理，都是由於佛菩提道的修證而得以出生；因此在種智中說，四智是所生法，非是所顯法。
+各位菩薩，經過前面說明以後，相信您對五位百法已經有了相當程度的認識與瞭解。我們可以總結來說：這五位百法之生起是有其次第性的，要依八識心王為最先，然後依五十一心所法、十一色法、二十四心不相應行法等次第，然後才有無為法顯示出來。這六種無為法，是由前面四位九十四法所顯示出來的，要依附於這些法相，八識心王才能夠輾轉的出生種種法，以及顯示出六種無為法；因此這五位百法，實際上已概略的含攝了一切世間、出世間萬法。這就表示，佛法的二個主要道——佛菩提道與解脫道，全部都含攝在這五位百法之中。然而這五位百法之次第，必須歸結於八識心王，如果沒有八識心王，萬法就不能出生；譬如當七轉識滅盡以後，入於無餘涅槃之中萬法俱泯，阿賴耶識也將從此不再出現於三界中了；因此說，世出世間萬法皆為八識心王所生，所以說萬法唯識。也就是說，所有的法都是從如來藏阿賴耶識心體中出生，佛菩提道及三乘解脫道，也都是依於這個如來藏阿賴耶識而顯、而修、而證；離開了如來藏，就沒有一切法可得，當然也就沒有三界六道可說了；因此說三界唯心，唯依第八阿賴耶識而有，依第八識而變現，以第八識為根本。
+各位菩薩，「第五章第一節、宗說二通不離八識心王所生一切法」我們就說明到這裏。非常謝謝您這段時間來的收看，期盼您能對這五位百法之正理能夠如理信受、如法受持。
+祝福您學法無礙、早證菩提！
+阿彌陀佛！

out_texts/-三界唯心萬法唯識-之意涵-四--58f2d68e0a27.txt

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+Title: 「三界唯心萬法唯識」之意涵(四)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a05/1550-a05_067
+CrawledAt: 2025-08-25 07:45:04 UTC
+
+各位菩薩：
+阿彌陀佛！
+觀迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是 平實導師所寫的成佛之道《宗通與說通》。在最近的單元中，由末學講述 世親菩薩《百法明門論》中有關「三界唯心，萬法唯識」的道理。相信經過前面幾集的說明，大家已經逐漸建立起「三界唯心，萬法唯識」的基本概念。
+在前一集中，我們說完五十一心所法的第四類，也就是根本煩惱；今天我們要繼續說明第五類的隨煩惱。所謂隨煩惱的意思是說，隨著根本煩惱而生起的煩惱，就叫作隨煩惱。所謂「隨」有三種意思：第一是自類俱起，第二是遍不善性，第三是遍諸染心。隨煩惱心所共有二十個，可分為小隨、中隨和大隨煩惱等三種；小隨煩惱有十個，中隨煩惱有兩個，大隨煩惱有八個。
+然而什麼叫作小隨煩惱呢？所謂小隨煩惱是說，其發生作用範圍最小，而行相粗猛，於不善心中各別生起者，稱為小隨煩惱。小隨煩惱有忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍和害等總共十種。中隨煩惱則有無慚、無愧等兩種；其發生作用範圍較小隨煩惱為寬，較大隨煩惱為窄，具有自類俱起及遍不善性等兩種意思，所以叫作中隨煩惱。基本上無慚是偏重對自己而言，無愧則是側重對他人而言。大隨煩惱則有掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等總共有八種；其發生作用範圍最廣，具有自類俱起、遍不善性、遍諸染心等三種意思。此八大隨煩惱是與七識心相應的，一切凡夫、外道、二乘人均不能免之。各位菩薩，由於時間的關係，這二十隨煩惱我們無法在這裏為大家詳細說明，留待《正覺總持咒》專書出版，書中我們將詳述百法明門的內涵，敬請菩薩們期待。
+接下來，我們繼續說明第六類的不定心所法。不定心所法包括了悔、眠、尋和伺等四個法，由於這四個法不一定是善，不一定是惡，可以為善，也可以為惡，所以叫作不定。《成唯識論》卷七云：「論曰：悔眠尋伺，於善染等，皆不定故。非如觸等，定遍心故。非如欲等，定遍地故。立不定名。」（《成唯識論》卷七）論文的意思是說：悔、眠、尋、伺等四個法，對於善、染、無記等三性，不一定屬誰；它不同於觸等遍行心所，一定是遍行於八識心王；也不同於欲等別境心所，一定是遍於三界九地，因此就建立不定的名義。以下就分別說明悔、眠、尋、伺等四法作簡單的介紹。
+首先我們來說明什麼叫作悔。悔就是惡作的意思，惡作的惡字是厭惡的意思，也就是說，厭惡自己往昔所做的事就叫作惡作；由此而生起懊惱自責之心，就稱之為後悔，簡稱為悔。由此可見，悔是惡作之果，而惡作是悔之原因。一切有情眾生由於無量劫來所熏所習之不同，導致根性千差萬別，當然對於六塵的領受和執著也就各不相同；因此在應對萬緣的時候，每個人所表現出來的行為也就迥然不同了。假使有人之前造作惡業，能生起後悔、懺悔之心，並能發願永不復作，就稱之為善；或者在應當要行善的時候，沒有及時去行善，後來產生追悔的心，這也是稱為善。相反的，如果先前造作善業，後來卻產生後悔，懊悔自己先前所作的善業，就叫作不善；乃至先前不造惡業，後來反而生起後悔之心，後悔當時沒去造作惡業，這也都叫作不善。由此可見，悔或惡作心所，於善染等諸法皆不決定；也就是說，可以為善，也可以為惡，因此屬於不定心所所含攝。
+接下來我們繼續說明第二個法：眠。什麼叫作眠呢？所謂眠就是睡眠的意思。《成唯識論》卷七中，對如何是眠有這樣的說明：「眠謂睡眠，令身不自在，昧略為性，障觀為業。謂睡眠位，身不自在，心極闇劣。」（《成唯識論》卷七）論文意思是說：眠就是所謂的睡眠，它能令身不得自在，以闇昧簡略為性，障礙觀智為業；也就是說，在睡眠中的人，身不自在、心極闇昧。因為睡眠中，沒有向外攀緣五塵境，只有獨頭意識在自心所變現的內相分中遊戲，或者只有意根在闇劣的法塵中保持警戒狀態；因此在佛門當中，諸佛菩薩常常會訶責睡眠蓋，令弟子們警覺生死無常，應該要減損睡眠，使心不為昏闇所覆蓋。
+譬如，根據《楞嚴經》的記載，佛世時的阿那律尊者，剛出家的時候常愛樂睡眠，在聽法時常常打瞌睡，於是遭到 世尊的訶責；尊者因此而心生慚愧，於是七日七夜勇猛精進沒有睡眠，因此就導致了雙眼���明；世尊哀愍他，於是教他修學「樂見照明金剛三昧」，很快的尊者就得到了天眼，觀見閻浮提如觀掌中菴摩羅果。從這個故事中我們就可以知道，由於睡眠心所能令心識昏昧，會障礙修行者修觀，因此，諸佛菩薩在經論中常常是多加訶責的。
+以上所說睡眠會使行者心識闇昧障礙修觀，因此說睡眠是不善心所；但是相反的，由於欲界有情的異熟果報所出生的色身，在睡眠以後大腦皮層會呈現微弱且自動趨向休息的狀態，色身因此可以得到充分的休息與修補，所以適度合宜的睡眠是善法。世尊也常教導弟子們：初夜、後夜經行禪坐，中夜小眠以開智慧。雖然如此，但仍然是不可以貪著睡眠的。由於多眠會產生許多過患，譬如會影響身體的健康，使智力減弱，未來生愚癡等等；使生理和心理精神狀態，趨向於種種惡劣的果報。換句話說，由於多眠會覆蓋智慧之生起，所以佛門才會把睡眠稱為睡眠蓋。
+以上所介紹的是睡眠心所法，接下來我們繼續說明不定心所法的尋與伺心所法。尋、伺又可以稱為覺、觀，那什麼叫作尋呢？什麼叫作伺呢？我們來看看《成唯識論》卷七怎麼說：「尋謂尋求，令心怱遽，於意言境，麤轉為性。伺謂伺察，令心怱遽，於意言境，細轉為性。」（《成唯識論》卷七）這段論文的意思是說：尋是尋求，它能令心怱迫遽急，在意識所取的名言和境相上粗轉為性；伺是伺察，它能令心怱迫遽急，在意言境上以細轉為性。從這裏我們就可以看得出來，尋與伺之共同點都是令心怱遽；這裏的心是指意識而言，怱遽是怱忙急遽；也就是說當根塵相對的時候，尋與伺都能令意識倉卒、迅速的趣向意言境。而什麼叫作意言境呢？所謂意言境的意思是說，意識所取之境多依名言，所以把意識所緣之境，稱為意言境。也就是說，意識對意言境作粗淺的推度分別稱為尋，意識對意言境作深細的推度分別則名之為伺。
+彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中，對三界有情與尋伺這兩法相應的情形，有非常詳盡的說明。在這個講次中由於時間的限制，我們僅能略說三界中的尋與伺，提供菩薩們參考。
+首先，我們來說說地獄中有情的尋與伺。地獄中有情的尋與伺，唯是慼行，觸非可愛境，引發苦受，與憂相應；常求脫離苦受，心隨著擾惱的業力而運轉。這一段話的意思是說，地獄中的有情，他們意識所領受的境界，都是在觸不可愛的六塵境，並且引發種種的苦受，因此一直都是與憂愁相應；心中雖然盼望能夠脫離苦受，但卻一刻也無法停止苦受，所以心就隨著擾惱的業力而不斷運轉著。
+就如同地獄中有情的一向受苦，餓鬼道的尋伺也是一樣。乃至傍生、人趣，大力餓鬼的所有尋伺，都同樣是多分慼行，少分欣行；多分觸非可愛境，少分觸可愛境；多分受苦，少分引樂；多分憂受相應，少分喜受相應；多分求離苦，少分求遇樂。前面所說的諸多有情，心總是隨著擾惱的業力而不斷運轉著，無法止息。以上所介紹的是地獄、餓鬼、傍生乃至人趣有情的尋與伺，總而言之，都是苦多於樂、憂多於喜、慼多於欣。
+接下來我們來看看天界有情的情形。相較於前面所說的有情，欲界諸天有情的尋伺，則是多分欣行，少分慼行；多分觸可愛境，少分觸不可愛境；多分引樂，少分引苦；多分喜受相應，少分憂受相應；多分求遇樂，少分求脫苦。雖然如此，但仍然是隨著擾惱的業力而運轉著。相較之下，初禪天有情的所有尋伺，則是一向欣行，一向觸內相分可愛境界，一向引樂，一向與喜受相應，唯求不離樂受，心隨著不擾惱的業力而運轉。
+各位菩薩，由以上的說明我們就可以知道，上自初禪天，下至欲界天、人趣、傍生、餓鬼乃至地獄有情，皆與尋伺二法相應；當然由於業種之不同，其所尋伺的境界相自然也就大異其趣了。在《大智度論》卷二十三中有這樣的一段話：
+【初禪與覺觀相應故，名有覺有觀。二禪中間但觀相應故，名無覺有觀。從第二禪乃至有頂地，非覺觀相應故，名無覺無觀。問曰：「三昧相應心數法乃至二十，何以故但說覺觀？」答曰：「是覺觀嬈亂三昧，以是故說是二事。雖善而是三昧賊，難可捨離。」】（《大智度論》卷二十三）
+從以上這一段論文中，我們就可以知道，尋伺就是覺觀；初禪與覺觀相應，所以名為有覺有觀三昧；初禪與二禪之中間定，唯與觀相應，稱為無覺有觀三昧；從二禪以上乃至有頂天，都離尋伺二法，所以總稱為無覺無觀三昧。論文中雖然說覺觀是善法，但卻是三昧賊，這就是說，對修行人而言，於諸善法能如實覺照，如實觀察，此時覺觀即是善法；但若是對禪定修證者而言，覺觀若是無法捨離的話，就無法取證二禪以上之禪定境界，因此說尋伺乃是不定法所含攝。
+各位菩薩，前面所介紹的是與此相應故的六類，總共五十一心所法。我們可以總結來說：這五十一個心所法，都是依於八識心王而有，或多分或少分或全部與八識心王相應；假使離開八識心王，就沒有這五十一心所法的現行；因此說，五十一心所法與八識心王相應。
+接下來，我們繼續來說明《百法明門論》偈中的第三句：「二所現影故」。所謂二所現影故是指色法十一，也就是眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸以及法處所攝色。這十一種色法，乃是八識心王及其相應之五十一心所法所共生而顯示出來之影像，由於幻有幻滅，所以名之為影。
+色法是五位百法中的第三位法，包括了五色根、五塵與法處所攝色。眼等五色根，各有「扶塵根」及「勝義根」。扶塵根即是可見可對之五色根，譬如眼如葡萄、耳如荷葉、鼻如懸膽、舌如半月、身如肉桶；而五勝義根則是不可見而可對，能以意識覺知其性用之存在，聚集於頭部也就是大腦。這五根由阿賴耶識藉意根、無明及父母四大為緣而變生，是阿賴耶之所緣境；阿賴耶識依這五根緣外五塵，變現出內相分五塵，為意根所觸。這意根所觸的乃是五塵上的法塵，有情眾生為了想要覺知的緣故，乃令意識及眼等五識現行；這六識現行之後，便有六塵相出現於有情心中，乃至法處所攝色亦得現起。
+在十一種色法之中，除了五色根和內外五塵之外，還有法處所攝色。所謂法處屬於十二處之一，也就是意根所對之境，意識所緣之相分，總名為法處，通常說為法塵。由於處具有生長的意涵，所以說眼等六根以及色等六塵，為生心、心所作用之處，因此稱為十二處；法處就是其中之一，而法處所含攝的色法，就稱為法處所攝色。這法處所含攝的色法，實際上是由過去落謝的五塵影像，含藏在如來藏當中，在因緣成熟時為意識之所緣，是無體之法。法處所攝色可分為極略色、極迥色、受所引色、定果色和遍計所執色等五種。
+各位菩薩，以上所說的是十一種色法，必須依於八識心王及五十一心所法和合運作才能現起；如果離開這兩個法，就沒有十一種色法可以現前。然而這十一種色法在三界中現前，因此並不能說無；但是這十一種法卻沒有不變壞的自性，都是念念變異終歸壞滅之法；由此可知，一切色法唯是心王、心所二者所現之影像，如果離開心王與心所，就沒有一切法可得。
+各位菩薩，謝謝您的收看！下次再會。
+阿彌陀佛！

out_texts/-三界無安-猶如火宅-的生命真相-一--2e7cac4f11d6.txt

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+Title: 「三界無安，猶如火宅」的生命真相(一)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a26/6395-a26_089
+CrawledAt: 2025-08-25 07:31:05 UTC
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+各位觀眾菩薩大家好：阿彌陀佛！
+歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」。今天這一集是以 平實導師《法華經講義》第四輯232頁到249頁的內容為主，因為內容非常的多，但是時間又非常有限，只能作重點式的說明；所以請有興趣的觀眾菩薩，自行閱讀 平實導師的《法華經講義》，才不會有遺珠之憾。
+《法華經》是一部很好看的經典，所謂好看是說它具有很多的故事性、譬喻性，還有哲理性。哲理性說的是對於生命實相以及宇宙萬法根源的探討，佛陀在《法華經》中，其實已經告訴我們答案，你得修學唯一佛乘——也就是大乘佛菩提，才能窮究宇宙生命的起源，乃至可以究竟成佛，所以整部經讀起來非常的精彩。譬如，我們這一個單元就會談到大家比較熟悉的「三界無安，猶如火宅」這樣的譬喻，來警惕世人要跳脫三界這個火宅。還有「三車」——也就是羊車、鹿車、大白牛車——代表著聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提的譬喻。就是說如果你想要出離三界火宅，解脫生死苦的話，你可以修學聲聞菩提、緣覺菩提；但是聲聞菩提、緣覺菩提只是羊車、鹿車，這兩部車很小，像羊車頂多可以承載一、兩人，鹿車多一些，可能三到五人，也就是除了你自己可以出離三界火宅，解脫生死苦之外，頂多再拉上三、五個人可以和你出離三界火宅就不錯了，就只是逃命離開火宅而已；因為既然要逃命，就得要捨棄許多珍寶才逃得了，不然馬上就被那把火燒了。而大白牛車譬喻的就是佛菩提，搭乘著這一部大白牛車，可以讓你以及很多的眾生一起出離三界火宅，同時不需要捨棄任何的珍寶；因為祂很大，可以乘載非常多的佛法珍寶不需捨棄，而且還可以讓你和很多的眾生一起出離三界火宅；乃至搭乘這一部大白牛車，還會帶領你和很多眾生通往成佛之道，最後可以究竟成佛。
+《法華經》極具故事性的說法，在這個單元我們也可以看到。其中說的是有一位大富長者，他眼看著家中的孩子只顧著玩耍，完全不知道自己所居住的大舍宅已經著火了，他雖然告訴了孩子們火宅危險，但是這些孩子們都不知道原來的大宅為什麼被叫作火宅；對於火災的可怕，他們並不知道。所以，大富長者進入火宅中找他們時，他們只是看著慈祥的父親，卻繼續遊玩，並不想要離開已經被大火開始燃燒的大舍宅。這個大富長者就想了一個辦法，告訴這些孩子們說：「這個大舍宅已經著火了，你們不要只顧著玩耍了，要趕快逃出來，而且在大舍宅外面還有很多更好玩的玩具，並且還有羊車、鹿車、大白牛車這三部車等著你們，讓你們可以繼續遊戲、繼續玩耍。」
+那接下來，我們就把經文唸誦出來：【「爾時長者即作是念：『此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚。我今當設方便，令諸子等得免斯害。』父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：『汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔；如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅、宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。』爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其願故心各勇銳，互相推排競共馳走，爭出火宅。是時長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踊躍。時諸子等各白父言：『父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。』」】（《妙法蓮華經》卷2）
+記得以前我讀經文的時候，通常不太注意斷句，也就是各種標點符號的使用，我不太去注意為什麼這裡是逗號，那裡是分號，又是句號、頓號、上下引號等等這些標點符號，後來發覺搭配標點符號閱讀，竟然可以使自己更能完整理解經文的意涵；甚至如果斷句錯誤，嚴重的話還會誤解扭曲 佛陀在經文中開示的意涵，那可就不妙了。而 平實導師對於各種經文的斷句相當獨到恰當，因為 平實導師已經出版了很多書籍，所以從這些書籍當中，諸位您都可以去檢驗是不是 平實導師的斷句讀起來特別地讓人理解經文的內涵而又不會理解錯誤。並且諸位如果你在現場曾經聽聞 平實導師說法，就可以知道 平實導師說法時從不打草稿，直接讀完一段經文，這時其實他心中已經斷句完畢了，接著就直接白話語譯經文的意思，然後就再詳細地解說其中更深細的經文意涵；都是直接從心中流露出來的，沒有任何事先準備，也不需要打草稿���可見這樣的智慧，不是一世、兩世就可以成就的，是多劫修行才有的智慧證量，不是我們這種小菩薩做得到的，絕對是發大悲願心再來的大菩薩才做得到的事。
+接下來，我們把這段經文白話語譯出來。世尊繼續開示說：「這時候長者又這麼想：『這個舍宅已經被大火所燒，我進來舍宅以後連同這一些孩子們，如果沒有及時逃出去，一定會被大火所焚燒。我如今應當要施設方便，讓這些孩子們可以免掉大火的災害。』這位大富長者知道這些孩子們以前心中各有不同愛好的種種珍玩奇異之物，知道他們心中一定會對這一些有所愛樂和樂著，就告訴他們說：『你們所喜歡的各種遊玩之物，確實很稀有難得，你們如果沒有取得，後來一定會憂愁後悔；同理，猶如我所造作的種種羊車、鹿車、牛車，已經都放在門外了，你們都可以出去外面，搭著羊車、鹿車、牛車去玩。你們應該趕快從這個被大火所燒的舍宅之中逃出來，以後隨著你們所喜歡的，要羊車我就給羊車，要鹿車就給鹿車，想要牛車我就給你們牛車。』這時孩子們聽到老父說有許多珍玩之物也可以帶出去，不必空手出去，他們心中就很歡喜；而且帶出去以後，不但這些珍玩之物都還可以玩，而且還有三車讓大家繼續來挑選，所以心中都很踴躍，大家就奮力起來，爭先恐後甚至互相推擠，全都急著要離開這個火宅。這時候長者等他們都跑出來了，都坐在十字街頭，知道他們不會被火所燒了，所以心中就覺得很舒泰、很安然、很歡喜地說：『我這些孩子終於都逃離火宅了。』這時孩子們還沒看見什麼車子，就會向老爸要：『老爸！您先前講的那一些好玩的東西，羊車、鹿車、牛車，我們都出來門外了，希望您給我們。』」
+關於「三界無安，猶如火宅」，平實導師說：這些年來天災不是一直都在示現著嗎？譬如說地震，那裡動完了換這裡動，都因為眾生好動，所以大地也得要動。這是說真話，其實不是開玩笑，正因為眾生需要動，當然大地就得要動。人間一切都要動，不能靜止。又例如說，我們這個人間跟欲界天為什麼會被火燒？因為人間需要火，大家需要熟食的緣故；再加上人類心中被欲火焚燒，所以欲界就會被火燒，因此更難免火劫之災。又例如初禪天，在初禪天中都還會被火燒，為什麼呢？是說初禪天雖然不直接被火燒，還是會被火烤；火雖然不會直接燒到初禪天中，可是初禪天正好是在欲界上方，所以火劫來的時候，人間以及欲界天被燒的時候，熱氣往上熏，初禪天就被烤了。那麼，二禪天就沒有火劫之災了，因為距離欲界很遙遠了；在二禪天中最重要的事情就是修定，但因為定水滋潤，所以二禪天有時就會被水淹；當水劫來臨的時候最多只淹到二禪天，三禪天就淹不到了。人間也會有水災，欲界天也會有水災，因為這是二禪天以下的境界，既然眾生都需要水才能生活，所以就有水，有水時因為人心不能靜止，有時就會生起水災。那麼到了三禪天都還會有風災，四禪天就沒有風災了。那為什麼三禪天會有大風災？因為三禪天人還要呼吸，有呼吸就一定要有空氣，有空氣當然就會有時生起風災；正因為人心不平，動而不止，所以就會有風災。如果大家都不需要呼吸就能生存，也就不會有風災，因為都沒有空氣了。所以 平實導師講的是如實語，這可不是開玩笑；都是因為大家好動，所以才會有地震、火災、水災、風災等事情發生；如果人類與動物們的身心都不動了，就不會有地震、火災、水災、風災了；換句話說，就是一切有情全部證得第四禪，大家都入定去了，也就不需要飲食、活動、繁殖等等，其實事實正是這樣。
+各位觀眾菩薩！平實導師不只是智慧證量高，他的禪定證量也是很高的，依於他自身禪定證量的體驗來談為何三界中會有地震、火災、水災還有風災，就更貼切生動了，大家聽了就能瞭解原因，也就不必死背了。因為以 平實導師證得初禪天身的體驗，確實是如此！而且目前為止沒有任何人可以把初禪天身講得這麼清楚，可見 平實導師的禪定證量是確實很高的，一點都沒有騙人。譬如，平實導師說：【初禪天身裡面都是如雲如霧，沒有五臟六腑；他們為什麼會有快樂的覺受？因為皮膚有毛細孔，每個毛孔內外相通，當你在呼吸的時候空氣出出入入(因為你不是完全不動)，空氣在全身皮膚毛孔出出入入時就會有快樂的觸覺，表示初禪天人的境界還是要有空氣。】（《法華經講義》第四輯，正智出版社，頁239。）以 平實導師的體驗來講，二禪天人也還是要呼吸；即使入了等至位，還是要呼吸，不單是等持位時得要呼吸。由這一些體驗，所以可以把尚未實證的部分依於比量而加以認定的，所以這些都是真實語，沒有添加一點點 平實導師自己編造的部分。
+那麼，三禪天、二禪天乃至欲界天、人間，為什麼也有風災？因為這些居住的處所必須具足一切：既要水、也要火、也要有空氣，所以當然人間也會有風災；但是人間的風災規模，大家所知的比較小，都還能生存著；假使大風真的吹起來，從人間刮到三禪天的時候，就是風劫來了，就從人間一直吹到三禪天，不但人間全部都被吹壞了，還把三禪天人的宮殿全部吹壞。至於四禪天可就安隱無憂了，因為四禪天的天人們都不用呼吸，所以他們不需要空氣；既然他們生活在沒有空氣的地方，當然就沒有風災，有空氣才會有風災嘛！
+那麼這樣看來，好像四禪天就很安穩了？因為火災、水災、風災都沒辦法到達四禪天，就可以永生不死啦？不是喔！因為四禪天人還是有壽命的，壽命到了還是得死，依舊在生死輪迴之中，也就是無常。也就是被無常火所燒，但不是被火災那個火所燒。所以四禪天的境界，說來還是在三界火宅之內。第四禪天總共有四種天人：福生天、福愛天、廣果天、無想天。在四禪天中還有五不還天的境界，但是所有四禪天人都看不見，無法住在那個境界裡面；必須是證得第四禪的三果以上聖者，或者證得第四禪的入地菩薩才能住在那裡。但因為都是證得第四禪的三果以上或是入地以上的聖者，所以那就不能叫作火宅；因為他們雖然仍是住在三界中，但是隨時可以出離三界，就不說是火宅了。如果不懂這個道理，他從四禪天裡面（因為他也看不見五不還天)，就修四空定而在未來世生到四空天去了；在四空天，壽命最長的是非想非非想天，壽命八萬大劫——如果不中夭；生到非非想天，有的一萬大劫就壽命終了了；命最長的天人，也就是他的非非想定是最堅固的，可以窮盡壽命八萬大劫；但八萬大劫過完了，還是要下來輪迴，依舊是在人間甚至三惡道中，所以無色界天仍然有無常火，因此說三界無一處非是火宅。
+那麼要如何讓眾生可以離開三界火宅呢？因為 佛陀這位大富長者，祂知道眾生心裡面都「各有所好」，所以施設了各種的方便善巧來誘引大眾；這些方便善巧所說的各種境界相，就譬如「種種珍玩奇異之物」。眾生喜歡「種種珍玩奇異之物」，譬如眾生喜歡修神通、禪定，乃至喜歡當聖人、喜歡開悟；於是 佛陀就教導這一些，然後慢慢引誘他們來斷三縛結，接著斷我執、我所執，乃至迴心大乘行菩薩道而證得實相。佛陀大富長者因為知道眾生「情必樂著」，就向孩子們說：「你們已經在玩的各種遊樂之具，確實也是稀有難得；那麼如果還有更好的東西，你們也應該要；如果你們不要的話，未來知道還有那些更好的東西，而你們竟然放棄不取，一定會懷憂悔恨啊！」
+這就像 佛陀告訴大家「世界悉檀」時，說世界的成住壞空。世界悉檀，就是從地獄講到諸天，把整個三界境界都講了，然後告訴大家：「三界無安猶如火宅，要趕快離開。」那麼，大家就不會繼續樂著於世間法，就願意開始修學三乘菩提正法。開始修學之後，當然就會要求：「佛陀！請您為我說法，讓我證得初果。」或者有的會請求：「佛陀啊！讓我證得現法涅槃啊！」他要能夠自己確定是解脫生死的。若是菩薩，就會請求 佛陀：「讓我證得實相啊！」等等，就會想要求證法了。這也就是諸佛在人間弘化的實際狀況。佛陀把這三車交給孩子們，接著就是要教導他們如何駕御，這駕御的方法就是三乘菩提。
+時間關係，我們就講到這裡。感謝您的收看！
+敬祝：色身康泰、福慧增長、早成佛道！
+阿彌陀佛！

out_texts/-三界無安-猶如火宅-的生命真相-三--e241af8b3137.txt

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+Title: 「三界無安，猶如火宅」的生命真相(三)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a26/6410-a26_091
+CrawledAt: 2025-08-25 08:58:18 UTC
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+各位觀眾菩薩大家好：阿彌陀佛！
+歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」。今天這一集是以 平實導師《法華經講義》第四輯267頁到278頁的內容為主，因為內容非常的多，但時間又非常有限，只能作重點式的說明；所以請有興趣的觀眾菩薩，自行請閱 平實導師的《法華經講義》，才不會有遺珠之憾。
+我們先看接下來的經文：【「舍利弗！於汝意云何，是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？」舍利弗言：「不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復方便於彼火宅而拔濟之。世尊！若是長者，乃至不與最小一車，猶不虛妄，何以故？是長者先作是意：『我以方便令子得出。』以是因緣，無虛妄也！何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。」】（《妙法蓮華經》卷2）
+我們先白話語譯如下：世尊又開示說：「舍利弗！在你的意下，你認為如何呢？這位大富長者平等贈與所有的孩子們莊校了各種珍寶、有許多條白牛所拖拉的大車，這樣難道還會有虛妄嗎？」舍利弗回答說：「不虛妄啊！世尊！這位大富長者單單是教令這一些孩子們可以免除於大火的災難，讓他們保全了身體與性命，就已經不是虛妄的了。這是什麼原因呢？假使已經保全了身體與性命了，就同時保住了他們原來的各種可愛玩好之具，何況大富長者還巧設了方便，在那個被火所燒的舍宅之中，將他們拔濟於火難了。世尊！我如果是這樣的長者，乃至教令這些孩子們出離火宅之後，甚至連一輛最小的羊車也不給他們，這樣作都還不算是虛妄，為什麼這樣說呢？因為這一位大富長者，他先前所作的想法，意思是說：『我要以方便法，令這一些孩子們得以出離火宅。』在這樣的前提下，以這樣的因緣來引導孩子出離火宅成功了，就已經是沒有虛妄的事情了！更何況這位長者自己很清楚知道財富無量無邊，而且都想要饒益每一個孩子，都想要平等地給與他們大白牛車。」
+這意思是說，世尊度化聲聞人成為阿羅漢以後，並且幫助他們證悟佛菩提，就是給他們大白牛車，這是不虛妄的。大白牛車並不是說：你證悟之後馬上就具足了。假使這個幼童眼光如豆、個子矮小，他進了大白牛車以後，只能看見大白牛車裡面好多好玩的玩具，可是他看不見整個大白牛車的整體；那窗戶欄楯有一定高度，他也無法探頭上去看，因為他還只是幼童啊！他還無法從那些窗戶看出去，所以他看不見大白牛車外面如何，也看不見車子外面有許多的隨從護衛著，他全都看不見，只能看見正前方的大白牛拉著車子前進。這就是說，假使有人悟了以後，向 佛陀請求說：「世尊！您不是說開悟以後有六神通，有四無量心，有四禪八定，有種種三昧，有十力、四無所畏，我為什麼都還沒有呢？」有些人就會這樣問嘛！對不對？一定會這樣問：「不是說見性成佛嗎？我如今看見佛性了，為什麼還沒有這一些妙法呢？」對啊！心裡難免會有所懷疑。
+所以，如果悟了發覺說：「我同樣是證得真如了，為什麼還沒有佛地的境界？」所以 世尊事先就把這個事情處理好，免得以後有人再來問，所以就先問舍利弗：「你的意下怎麼樣呢？這位大富長者平等地給所有孩子們各有珍寶的大白牛車，這樣算不算虛妄？」因為有的人真的會亂講話，人在福中不知福，你給了他大白牛車，他反而跟你告狀：「你不是說要給我羊車嗎？怎麼不給我羊車？現在給我什麼大白牛車啊？」就是有這樣的人啊！以前也有這樣子，這是 平實導師度眾親自的經驗：給他菩薩法就是大白牛車，結果他說他不要，他只想要證阿羅漢果。證阿羅漢果只是小小的羊車，他就是只要羊車，平實導師給他大白牛車，他反而不高興。就是有這樣的人，那叫作愚癡人。
+大富長者雖然允諾給孩子們羊車，但是等他出離火宅之後給他大白牛車，這個並不虛妄。譬如有的愚癡人，你昨天答應他說：「我明天要布施一千元給你。」到了明天，因為突然間得到一筆財富，幾百億元的財產你根本花不完，結果你不是給他一千元，而是給他一千萬元，沒想到他竟然跟你抗議說：「你昨天不是說要給我一千元的？今天怎麼給我一千萬元？你騙人！拿一千元來，我不要你一千萬元。」有人就是這麼愚癡。而 平實導師度眾的過程中就曾經遇到過，給他明心開���實相般若，他嫌不好，竟然抗議說：「我只要證初果就好。」或者「我只要證阿羅漢果就好了。」就有這樣的人。
+但是真要說起來，道理可就明白了，所以舍利弗說：「這位大富長者僅僅是救度這些孩子出離火宅，就已經不虛妄了；即使連小小的羊車都不給他，也不算虛妄。因為目的就是要他們出離火宅，就是要他們解脫生死，所以羊車不給他，也都不虛妄，何況給了大白牛車！」而且這大富長者不是沒有資財，就是說諸佛不是沒有法寶，而是無量無邊的法寶，給孩子那一輛大白牛車，也只是大海中之一滴而已。既然有這麼多的財富，雖然說有羊車、鹿車、大白牛車，後來卻是全部給了大白牛車，這有什麼過失呢？何況還有很多要給的，就只是他們還沒有能力得到。因此 佛來人間雖然剛開始給了羊車、給了鹿車，後來還是給了大白牛車，完全沒有過失。
+但是大白牛車不等於大富長者的所有，那大白牛車只是一個小意思而已；就等於說，當大家都出了火宅之外了，給他個見面禮，說穿了大白牛車就是見面禮。可是在正覺同修會弘法之前，單是開悟這個見面禮，他們都不敢要，而且他們都說：「不可能啦！末法時代哪有人真的能開悟？」而正覺同修會出去到處就是要送給人家大白牛車，可是他們從來不想要，他們反而譏笑說：「你們正覺這個大白牛車是紙紮的。」可當代佛教紙紮的羊車，他們卻當作是真正的大白牛車，這就是目前佛教界的怪象。
+話說回來，這個譬喻其實絕非偶然，有它的背景，佛陀的時代就已經這樣了：若不用這樣的誘喻之法，大乘法就無法弘傳。平實導師假使提出一個宣傳說：「來正覺學法開悟了，一定有六通。」也沒過失，因為證悟真如和眼見佛性都是一樣，都在六根中全部通流，這也是六通。而且未來進修到第三地即將滿心之前，還是會有六通的；那時六種神通還是會有，但是 平實導師也沒過失，現在說的六通依舊沒有過失，只是沒有明講是哪一種六通而已。但其實還是有六通，平實導師還是沒有騙人，所以這仍然不是虛妄。
+就是說要怎麼樣在佛法中實證，並且懂得說：「我被騙了，但我被騙得很高興；因為自己真的實證了，這才是重要的。」即使是修學真正的二乘菩提，難道不也是被騙嗎？實證了出火宅的正法時，就是被騙；因為眾生本來在火宅中生老病死，被火燒死了也燒死得很高興。被火燒死都是很高興被燒死，為什麼呢？因為被燒死以後，眾生又都急著投入火宅中。眾生不都是這樣嗎？有哪一個眾生在火宅中被燒死以後，就想要出離三界火宅？沒有啊！每一個都是說「我要再去投胎」，那不是又投入火宅嗎？都是這樣嘛！所以出離火宅是不容易的。
+但是要拔濟眾生於火宅之外更困難，因為懂得離開火宅的人永遠都是少數。以古印度來說，想要出離火宅的人確實很多，可是那一些自稱出離火宅的人，他們其實也都不想出離火宅。佛陀剛開始弘法時，很多很多的外道們都自稱是阿羅漢，自認為已證涅槃；可是那些「阿羅漢」們，他們的想法是死了以後或者進入初禪中安住，或者就是一念不生的心，或者是在欲樂之中的覺知心常住，要重新去保持著；那麼等而上之，就說「我要保持著二禪中的覺知心」，乃至「保持四空定中的覺知心」等等，他們以為那樣就是出離火宅、證涅槃了。
+但問題來了，如果那樣就是出離火宅，那麼他們當時應該已在三界外了，可是他們所說的那一些境界都是有意識心繼續存在，都不離三界；而且等而下之，那就是說「我現前五欲中的覺知心真實存在，我將來就住於這個領受快樂的覺知心境界之中不生不滅，這就是涅槃」。他們說要出生死，不斷地主張說要出生死，也主張說那樣就是出離生死，認為自己未來不會再受生了。可是嘴上說不願再受生，到了死後中陰身出現時，為了要保持那一個在五塵中享受五欲的覺知心繼續存在，他們又不得不重新再去受生了；所以他們都是口說要出離生死，實際上的作為是要繼續流轉生死。這正是心中想要離開火宅，可是死了以後又繼續投生火宅，因為火宅的範圍他們都不知道，就是說他們還不懂阿含中說的「生天之論」等次法，住在火宅裡面卻都不知道那就是火宅。
+甚至於火正在燒，他們也不知道火正在燒，還覺得很快樂。那個時候如此，持續到今天還是如此。所以密宗喇嘛們以及那一些暗中修密的佛教大道場，白天為了名、為了利，外火所燒，五陰中的無常火也不斷地在燒；然後晚上要暗地裡與女人��修樂空雙運，又被內火所燒。你看他們內火、外火再加上無常火，那不就是火嗎？可是他們卻認為說樂空雙運時就是出離火宅的成佛境界了。所以他們都是口說要出離火宅，實際上愛樂於火宅裡的境界。因此，佛陀來人間要度化眾生出離火宅是非常困難的，雖然設下了羊車、鹿車、大白牛車之譬喻，說要給他們三車；然而 世尊只要他們能出離火宅，就算連羊車都不給他們，其實也不虛妄，因為他們已經被誘導而出離火宅了；但是既出火宅以後，可就全部都給大家大白牛車，這就是 佛來人間最重要的目的。所以等大家證得二乘涅槃之後，其他的佛菩提無上妙法，就一步一步再給他們，這就是大白牛車。
+時間關係，我們就講到這裡。感謝您的收看！
+敬祝：色身康泰、福慧增長、早成佛道！
+阿彌陀佛！

out_texts/-三界無安-猶如火宅-的生命真相-二--d2013a9ab16e.txt

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+Title: 「三界無安，猶如火宅」的生命真相(二)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a26/6393-a26_090
+CrawledAt: 2025-08-25 06:23:06 UTC
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+各位觀眾菩薩大家好：阿彌陀佛！
+歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」。今天這一集是以 平實導師《法華經講義》第四輯249頁到267頁的內容為主，因為內容非常的多，但是時間又非常有限，這裡只能作重點式的說明；所以請有興趣的觀眾菩薩，自行閱讀 平實導師的《法華經講義》，才不會有遺珠之憾。
+首先，我們繼續看經文：【舍利弗！爾時長者各賜諸子等一大車，其車高廣眾寶莊校，周匝欄楯四面懸鈴；又於其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之，寶繩交絡垂諸華纓，重敷綩綖，安置丹枕；駕以白牛，膚色充潔形體姝好，有大筋力，行步平正其疾如風；又多僕從而侍衛之，所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：「我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童，皆是吾子，愛無偏黨；我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。所以者何？以我此物，周給一國猶尚不匱，何況諸子？」是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。】（《妙法蓮華經》卷2）
+接著我們白話語譯如下：「舍利弗啊！這時長者就給他所有幾十個孩子們，每一個人平等，同樣都有一輛大車；這一輛大車既高而且又大，並且都以種種寶物來裝飾得非常的齊整，而且每一輛大車四周都有圍欄，並且四面都懸著鈴鐺；又在四面欄楯上方張設了覆蓋烈陽的幰蓋，而且一樣用各種不同的珍奇寶物來做了許多裝飾，並且有寶繩交織成為網絡一樣，還有美麗的如同花朵一般的流蘇，這樣一層又一層綩綖的布置下來；在裡面也安置了丹枕——漂亮華麗的紅色的枕頭，可以在裡面歇息；而每一輛大車都以白色的牛，皮膚的色澤充滿而清潔，並且牛的身形體態都非常的美好，而且有很大的筋力，走起路來很平穩而且蠻快速的；然後每一輛大白牛車又有許多的僕人隨從來護衛著。為什麼大富長者要用這麼好的、這麼大的、這麼莊嚴的大白牛車給每一個孩子呢？因為這位大富長者的財富沒有辦法計算，金藏、銀藏、珠寶之藏，各種的寶藏全部都充滿於庫房中，而且幾乎要放不下了，所以這位大富長者這樣子想：『我的財物沒有辦法計算，所以我不應該以下劣的、小的車子來給我的孩子們。如今這一些年紀還在幼童階段的孩子，都是我親生的孩子，我對他們的愛護是沒有偏心，也不會專愛其中的幾個孩子；而我所有像這樣裝飾了七寶的大白牛車，數目非常之多而難以計算，所以我應當以平等心，每一個孩子都給他們同樣的、最好的大白牛車，不應該有所差別。為什麼我要這樣子作呢？因為如果我以這樣的大白牛車來贈送給全國的每一個人，尚且都還送不完，何況是對我這幾個孩子呢？』那麼大富長者這樣想。這時孩子們也都各各得到了這樣的廣大姝妙的白牛車，所以各自都坐上了大白牛車，都覺得好好玩，因為以前都不曾有過這麼好、這麼大的玩具，所以超過他們本來所期望的那個所謂的牛車，沒想到是這麼大、這麼好。」
+這一段經文是在講什麼呢？這其實就是說，大阿羅漢們在 世尊眼裡就只是小孩子。所以，沒有智慧的人才會說阿羅漢就是佛。自從佛世直到現在，從來不曾有真正的大阿羅漢敢說自己是佛，甚至於大阿羅漢們都不敢想要跟菩薩相提並論，因為互相之間相差太多了。只有凡夫等假阿羅漢敢說自己是佛，或者主張阿羅漢是佛。
+平實導師尚未弘法以前，佛教界所謂的實證，不論是否真的實證，大家所說的實證果位，最多就是聲聞果，都是從初果到四果，但都還是錯證。以前滿山滿谷自稱證悟的人之中，有誰出來宣稱說「我是七住菩薩、我是十行、我是十迴向菩薩」？或者宣稱說「我是初地菩薩」？也就是說，佛教界常弄不清楚菩薩修行的五十二個階位和聲聞果只須證初果到四果是不同的；菩薩必須經歷十信、十住、十行、十迴向位，十地、等覺、妙覺的階位，最後才能究竟成佛。這表示佛教界並不知道阿羅漢與佛的差異是非常的大，甚至有人認為阿羅漢就是佛。可見三乘菩提的內涵，以前他們都不懂，他們所謂的佛法就是解脫道，並且對解脫道還是錯解、錯證。
+平實導師曾經談到遇見一位自稱阿羅漢的故事。有一年夏天，平實導師去他常去的一間麵館子去吃麵，有個男眾專門在那裡等 平實導師。平實導師吃到一半，這個人就闖了進來；他顯然知道 平實導��是什麼人，就自稱他是阿羅漢，平實導師就稍微與他聊了幾句。結果他說，他就是清清楚楚、明明白白，死的時候進入無餘涅槃之中還是清楚明白。平實導師就說：「你這個是意識，你住在意識境界裡面，這個是我見還沒有斷，還是凡夫，更別說是阿羅漢了。」他很不服氣，然後一來一往講個沒完，平實導師就告訴他很多道理，最後 平實導師那一碗麵都還沒吃完，他說：「我不跟你談了，你真的很會講話。」然後轉身就出去了。夏天的時候，麵館裡都開著冷氣，因為冷氣怕外漏，他出去時不是要把玻璃門關起來嗎？他出了玻璃門正要關起來時，正好就面對裡面，就對著 平實導師說：「但是我知道我是阿羅漢啦！」然後門關了就走了。也有這樣的阿羅漢啦！
+因此，解脫道雖然不涉及法界實相的親證，但很多人都已經弄錯了；解脫道只是在現象界裡面觀修，譬如五蘊、十二處、十八界，這都是所生、所顯法；在這個所生法裡面，去觀察它的生滅無常、非我、非我所，只是這樣觀察，不涉及實相界。但菩薩的實證卻是要證實相法界，也就是要實證非三界中的無分別法，就是第八識如來藏。後來終於佛教界弄清楚了：原來大乘佛法中的實證是要證得這個實相心，而如今這個如來藏妙法不共二乘。如今佛教界終於懂了，可是雖然懂了，卻還不知道阿羅漢距離佛地有多麼遙遠。
+阿羅漢如果往世作了很多布施，這一世出家前也作了很多布施，乃至出家後作了很多法布施，而他在持戒上面當然沒有問題；精進當然也沒問題，忍辱也沒問題；禪定或者說靜慮，他也沒問題，但是他得要熏習般若。當他開始熏習般若的時候，不過就是六住初心而已，還不是住心或者滿心，他得要不斷熏習般若；熏習到圓滿了，聞所成慧、思所成慧、修所成慧都有了，他才有辦法開悟明心；這個開悟就要靠 佛陀的「教外別傳」，而 佛陀有許多的機鋒與開示，只要常常跟在 佛陀身邊，時機成熟了就能開悟。這樣悟了以後，還得要 佛陀攝受，才不會退轉於般若。不退轉了，才終於成為第七住位的初心菩薩，在第七住位後面還有第八到第十住位，以及十行位、十迴向位；終於把這些也實證了，就可以跟 佛陀身邊的 文殊、觀世音、維摩詰等等大菩薩們平起平坐嗎？還不行！因為在第十迴向位後面還有十地的修證，而那十地的內涵要修兩大阿僧祇劫之久。縱使那兩大阿僧祇劫修完了，就能夠跟 文殊、觀世音、維摩詰菩薩平起平坐嗎？還不行欸！因為這時才不過是十地滿心，人家可是古佛再來化現為妙覺位的菩薩，十地滿心菩薩都還無法思議他們的境界呢！
+那麼，諸位從這樣的修道歷程來看，阿羅漢迴小向大還沒有證悟之前，不過是六住滿心的菩薩；當他把般若都熏習完了，還沒有證悟如來藏之前，只不過是六住滿心位。就算是真悟了，也只是第七住位；這第七住位離妙覺位，可不只兩大阿僧祇劫，那是兩大阿僧祇劫還要加上第一大阿僧祇劫的超過三分之二。那你想，如果妙覺菩薩、等覺菩薩是 佛陀已經長大的兒子，那麼阿羅漢們呢？正是幼童嘛！真的是幼童欸！
+佛陀財富無量、法寶無邊，阿羅漢迴小向大證悟以後，要進入到初地都得靠 佛陀每天不斷地為他說法；跟在 佛陀身邊就是有這麼大的福報，成為大阿羅漢以後一世可以入地，這就是 佛陀的智慧與福德加持。所以法華會上的大阿羅漢們蒙 佛福蔭，當然很清楚知道自己距離佛地太遙遠了。因此，佛陀入滅的時候，沒有一個阿羅漢敢出來唱聲說：「我要紹繼佛位。」都沒有啊！因為即使是 彌勒菩薩被授記當來下生成佛，已經是一生補處的妙覺菩薩了，所說的當來成佛，都還是五億七千六百萬年後的事；至於其他的菩薩們呢？個個智慧如海，大阿羅漢們都沒辦法對話；而那些大菩薩們，個個都不敢說要紹繼佛位，大阿羅漢們敢嗎？那些不迴心的大阿羅漢「幼童」，對於佛法什麼都不懂欸！還敢說要紹繼佛位啊？
+但是 佛陀本來沒有偏黨，佛陀本來就是大富長者，法寶無量無邊；大家跟著學習，還得要三大阿僧祇劫才能學完；所以祂的法寶由著你挖，你挖不完。即使像提婆達多那樣，屢次加害於 佛，佛陀都還掛念著他。所以 佛陀確實是沒有偏黨的，而法寶是無量無邊並且挖不完，因為永遠都是具足的。所以，佛陀來人間的本意就是要把全部的妙法都給眾生，絕對不會施設某一個人只給他聲聞菩提，不給最勝妙的佛菩提；永遠都不會這樣施設，只要眾生願意當菩薩，就給他全部。因此，所有的大阿羅漢只要迴心大乘，就全部給他們大白牛車，而那些大白牛車都是高廣莊嚴的。
+所以經中說大阿羅漢們是幼童，真的不過分。如果你真的懂得佛菩提的內涵，也懂得佛菩提與二乘菩提之間的相同與差異之處，漸漸就會懂這個道理。如果以大阿羅漢們當時的想法來說，本來的想法只是出離於生死證得涅槃而已，卻沒想到成為大阿羅漢能入無餘涅槃了，佛陀給的竟然遠不只如此，竟然是那麼高大的牛車，附帶了幾條大白牛來拉著，走起來四平八穩而又快速，還有一群隨從。隨從是什麼呢？這很大、很莊嚴的牛車，就譬喻你的真如與佛性；大白牛車四面有很多的隨從，譬喻禪定之樂、四無量心、五根、五力、七覺支、八正道、四無所畏、四無礙辯、十力、十八不共法等等，這就是大白牛車旁邊的僕從，來侍衛著這個真如與佛性，就這樣譬喻。那麼你想，這些都等著要給你；你什麼時候能得到，那就看你自己了。
+其實 平實導師在很多其他的書籍中也都講得夠清楚了，大白牛車就譬喻每個眾生本有的真如與佛性，就是法界實相心第八識如來藏，又名阿賴耶識，就是禪宗所說的父母未生前的本來面目等等的。所以無論是禪定之樂、四無量心，五根、五力、七覺支、八正道、四無所畏、四無礙辯、十力、十八不共法等，都必須隨從第八識如來藏來修學，才能究竟成佛。如果沒有隨從依止大乘佛法的核心——第八識如來藏——來修學，而自認為能修成禪定、四無量心、五根、五力、七覺支、八正道、四無所畏、四無礙辯、十力、十八不共法等等，那是不可能的。因為如果這些僕從沒有依止隨從大白牛車，沒有侍衛著這第八識如來藏，不也就四處離散、分崩離析了嗎？那就不可能成佛了！
+簡單以五根來說，五根就是「信、進、念、定、慧」五善根，如果沒有依止隨從大乘佛法的核心——第八識如來藏——來修學，五根中的第一個信根就沒有了。因為連第八識如來藏即是真如佛性，就是大乘佛法的核心，是生命的實相，是萬法的根本，就是禪宗所要明心證悟的標的，都不相信的話；連最基本對大乘佛法的信根都沒有了，又如何還能精進修學大乘佛法，如何能心心念念憶持不忘大乘佛法，如何對於大乘佛法所說的第八識如來藏心得決定沒有懷疑，以及能夠有實證大乘佛法核心的第八識如來藏實證的智慧。所以信根都沒有了，又如何有進、念、定、慧根呢？連最基本對大乘佛法的五善根都沒有了，又如何有禪定之樂、五力、四無量心、七覺支、八正道、四無所畏、四無礙辯、十力、十八不共法等等呢？
+因此，若是有人主張大乘非佛說，你就可以知道這些人連基本的信根都沒有了。又譬如有人說我們是「阿賴耶外道」，阿賴耶識就是如來藏，又名真如，證阿賴耶識的人怎麼會是外道？或是最近的琅琊閣、張志成等人誹謗阿賴耶識是生滅有為法，由此你就知道他們連基本的信根都沒有了。因為佛菩提的證悟，就是要悟得阿賴耶識，經中也說證悟阿賴耶識的人就成為賢聖，也說諸佛都因為證悟阿賴耶識而漸漸成佛。他們說證悟阿賴耶識的人是外道，那還有什麼人是佛門的內道呢？
+所以，如果你心量廣大了，就說：「我要真正的一佛乘大白牛車，再也不要鹿車跟羊車了。」因為羊車走不了多遠，鹿車雖然走遠一點，也是不久就壞了，可是這個大白牛車可以讓你坐上三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫以後還是永遠不壞，你還可以繼續坐下去，隨你要坐多久。因為無窮無盡永遠不壞而且四平八穩的莊嚴牛車，只有諸佛造得出來。
+時間的關係，今天就講到這裡。感謝您的收看！
+敬祝：色身康泰、福慧增長、學法無礙！
+阿彌陀佛！

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+Title: 「三界無安，猶如火宅」的生命真相(五)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a26/6422-a26_093
+CrawledAt: 2025-08-25 09:13:07 UTC
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+各位觀眾菩薩大家好：阿彌陀佛！
+歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」。今天這一集是以 平實導師《法華經講義》第四輯296頁到314頁的內容為主，因為內容非常的多，但時間又非常有限，只能作重點式說明；所以請有興趣的觀眾菩薩，自行閱讀 平實導師的《法華經講義》，才不會有遺珠之憾。
+我們繼續來說，為什麼如來永遠是「大慈大悲常無懈惓」呢？正因為看見諸眾生被「生老病死、憂悲苦惱」所燒所煮。我們常常會看見左鄰右舍，有時候甚至是自己家裡：「哎呀！又添了個金孫，又添了個千金了。」哇！好高興啊！可是沒有一個人想到說：「他不曉得是十個月前在哪裡死掉？那時是否死得很苦呀？」對吧？那時候你還會歡喜踴躍嗎？不會啦！
+這就是說，眾生在生老病死當中不斷有各種憂悲苦惱；可是這一些痛苦，眾生自己並不知道，所以在生老病死當中常常被燒煮。也許某個大戶人家生了個兒子，那個兒子上一輩子是被人家殺了煮了吃掉的啊！只因為業報盡了，所以因剩下的福報來生到他家；但這孩子生到他家來是要幹什麼的呢？來收債，因為那孩子往世欠了人家的大筆債得要先還，還完了以後，這一對父母曾經欠了這孩子，那麼就生來他家收債。他的父母不知道他上一輩子被人家殺了、燒了、煮了，現在因為他的出生又去買了一些眾生來殺了、燒了、煮了，就這樣子互相殺來殺去、煮來煮去、吃來吃去的啊！還記得嗎？寒山大士看見人家娶親時，不是說過嗎：「六道輪迴苦，孫兒娶祖母；牛羊席上坐，六親鍋裡煮。」前世的父母呢？如今竟然是「鍋裡煮」。《楞嚴經》也這麼講啊：「羊死為人，人死為羊。」就這樣子互相吃來吃去啊！所以吃人家一斤肉，未來世也得要還人家一斤，很公平啊！因果就是這樣子啊！
+至於討論要不要廢除死刑？其實與因果律不符。請問：在因果律裡面，殺了人未來世要怎麼樣啊？要償命啊！你看，安世高就是為了還命，他想要提前還，這樣修道比較容易：他來受生的目的就是為了還命，所以故意跑去往世被他誤殺的那個人後面走著，那人挑著擔子，繩子突然斷了，扁擔往後一耙打過來，打壞他的腦袋，當場死了。這就是償還往昔宿業而顯示出因果律。不同層次的眾生，都各有往世不同的業因。譬如 佛講的無量劫以前，有一世當小孩子的時候，人家撈了魚，那魚網裡有一條大魚活蹦亂跳，他就去拿了棍子在大魚頭上敲了三下，結果 世尊成佛以後，顯示出來的因果就是頭痛三天，這就是因果律。如果被害的對方一樣是人類，某甲殺了人，未來就要還對方人身一命，這就是因果律。
+這就是說，眾生都逃不過因果，都在三界中生老病死而且被憂悲苦惱所燒所煮。正憂傷的時候、正苦惱的時候，那不就像是被三界火所燒煮嗎？也許有人不相信說：「我賺錢賺得很快樂啊！沒有被憂悲苦惱燒煮啊！」賺得很快樂，真的嗎？譬如說，假使他的薪水很高，一個月二十萬元好了，但他是不是得要朝九晚五，下大雨、大太陽、寒流乃至下雪了，他都得要出門，這不辛苦嗎？所以也別太高興啦！這就是說，為了追求財利的時候，就已經在受種種苦了。所以眾生不曉得因果，都在財利的追求上面領受種種痛苦，可是自己不知道苦之所在。
+那麼如果為了追求五欲呢？不擇手段、詐欺擄掠，然後晚上去酒店花光，明天又開始幹惡事，人間就是有這種人。但是當他在幹惡事的時候，不也是受苦嗎？正在騙人家的時候，心裡面也是心驚膽顫啊！晚上睡覺的時候都不安穩，都要時時提防警察是不是查到他家來，這已經是現世就受痛苦了。僥倖沒有被抓到、判刑，捨報以後還要受地獄、畜生、餓鬼之苦，可是那些人信不信？不信。不信的人才會墮落三惡道，信的人就會設法自我控制，不幹惡事，就不會墮落三惡道。可是墮落三惡道以後，他有真的覺得痛苦嗎？譬如你遇見了一隻貓、一條狗，你問牠說：「你痛苦不痛苦啊？」牠也聽不懂，更不知道什麼叫作生存之苦，因為苦這個意涵，牠心中是不存在的，牠只有在感官上直接受痛的時候——肚子餓或者被主人打——遇到苦苦時，牠才知道苦。牠們只知道境界受的苦，沒有思想層面所知道的苦；畜生道大約是如此，而人類只是五十步與一百步之別，差不了多少。
+如果生在天上，生在天上就會有愛別離，也有怨��會，也是有苦啊！所以欲界天人五衰相現的時候，那對他真是苦欸！譬如說，生到天界去當天子好了，五百天女奉侍他，每一個天女各有七個婢女，夠他享受了，但是後面的苦已在等著他：當他的福報享盡，壽命終了的時候，五衰相現，沒有一個天女願意靠近他，大家都離得遠遠的。真無情喔！但不能怪她們無情，因為接受不了，真的太臭、太髒了！
+所以天人五衰相現時，自己是苦，眷屬都遠離了，對他來講，心裡更是苦啊！也許有人說：「他還沒有到五衰相現之前呢？不就都是沒有苦嗎？」那也不盡然啊！好啊！阿修羅王派了一大堆兵士來侵犯，戰爭的時候缺了胳膊、斷了腿的天人多的是，也是苦啊！得要過一段時間才能逐漸復原過來。然後也有在世的時候，討厭的人因為行善也生到天上來，他又不得不常常遇見他，還是怨憎會的苦啊！好啦！最大的苦叫作愛別離：「我好好一個天身，現在就要捨離了，要下墮去了，我喜歡的天身不得不別離。」這就是愛別離。那麼，想想看，天界尚且如此，這就是天堂的真相啊！天堂裡有這些苦，一神教的上帝卻是不明瞭的。
+那麼人間呢？當然更免不了，而且人間還要加上貧窮困苦。貧窮困苦，表示他的福德不夠，這一世想要進入正覺就很難了。因為三餐不繼，為了五斗米得要折腰，每天四處奔忙，你說這是不是苦？貧窮困苦真的苦啊！所以才說貧窮夫妻百事哀；家徒四壁，要什麼沒什麼。像這樣的苦，在三界中是很多的。
+而在色界天、無色界天呢？也都是愚癡之苦。愚癡的苦是最難了知的，可是愚癡人表現在外看來都很聰明，這是司空見慣的事。不說世間人，說學佛人好了。有的人覺得自己很聰明、不愚癡：「佛法？佛法我都知道啦！」等到看了正覺的三乘菩提幾集以後，卻想：「怎麼這些我都不懂？」終於不敢再說他都懂了。這就表示說，現在才知道自己愚癡；現在才知道自己愚癡，卻是開始增長智慧的時候。
+所以，眾生對自己的狀況其實不瞭解，有苦不知苦，有瞋不知瞋，愚癡也不知道自己愚癡。像這樣種種的苦，大致歸類就這八種，再歸類成為三種：三苦。那三苦再進一步歸類，其實就是五陰熾盛苦。可是這些苦細分下來就無量無邊了，種類難以計數，但是眾生都不知道，都沉沒在其中歡喜遊戲。所以你可以看得見，眾生們有一件事情很高興，他們說：「我家要娶媳婦了，我這兒子長成了。」然後為了娶媳婦，他可就累癱了，可是他心中很快樂。他其實累到一塌糊塗，半夜終於躺上床睡覺時，他心裡還在高興，可是他對於苦都沒有感覺到。你說眾生哪有智慧呢？
+世俗人如此，學佛人難道不也如此嗎？你看那些大法師們白天忙，晚上也忙，忙到後來有大名聲了，大山頭也建立了，徒眾好崇拜。好了，他想：「現在功成名就了，山頭也都蓋好了，我該幹什麼呢？啊！對了，我這道業還沒弄好，可是我怎麼樣都悟不了，聽說密宗有法——喔！無上瑜伽多棒！既可以出家受人供養，又可以享受在家人的五欲娛樂，多好！」出家受供養、受恭敬禮拜了，又可以同時擁有在家法，所以每天晚上他都要「歡喜遊戲」——修歡喜佛，太棒了！但那又變成內火所燒了。
+可是他有覺知那是苦嗎？他知道那是苦嗎？他對那個後果有驚怖嗎？有恐懼嗎？完全沒有！一直到後來正覺同修會寫了《狂密與真密》等等，可是表面上還是覺得很安詳，什麼事都沒有；等到每天晚上睡覺的時候，心中十五個吊桶七上八下的。喔！終於知道有那麼一點點的驚怖了，希望可以讓他們及早懸崖勒馬。如果不這樣作，你要他對人間五欲生厭還真的難啦！可是如今他們不求解脫，為什麼呢？因為後面有很重、很粗大的名聞、利養、徒眾；他把這些拉著不放，想要往解脫的方向跨進一步都沒辦法。連斷我見都很困難，更不要說佛菩提的無上正等正覺。就算他們想要拉下老臉公開承認自己悟錯了，也作不來，因為徒弟們會一起抗議：「師父！你要否定自己以前的開悟，我們將來怎麼辦？」徒弟們考量到將來他們道場能不能生存，所以真的只好不求解脫了。在這個情況下，當然這一世捨報了，要跑到哪裡去？三惡道啦！
+如果僥倖，一生出家都安分守己，不聚斂錢財，也不去搞雙身法，一生老老實實安分守己唸佛，捨報以後生到極樂世界去，這算是好的。可是去極樂世界，在那七寶池裡面要待多久？那不曉得是人間幾年，真的沒有辦法算。那問題來了，等他在七寶池中，就算上品中生好吧！一個晚��終於蓮華開了，等於娑婆世界半個大劫。半個大劫，留在這裡的人，彌勒菩薩來成佛的時候大家都成為阿羅漢了。如果這一世有明心的，那時候成為大阿羅漢，不久再二轉法輪、三轉法輪，又有許多人入地了。可是他才剛剛花開見佛，那你想，這差多遠啊！
+如果是一般人，就不一樣了，得要「東西馳走」，這一世因為某一個業在這裡死了，也許生到另外一個星球；那邊死了，也許又生到另外一個地方去；總之就是沒有一個定準，十方世界來來去去受生啦！就說這一世好了，在人間就已經是「東西馳走」。現代更具體了，有錢人可以五大洲就這樣來來去去當空中飛人，卻正好是「東西馳走」。
+看到眾生這麼愚癡，就這樣「東西馳走」，遭逢種種大苦難時卻是「不以為患」。身為菩薩，應該說：「我為了正法去作事情而被刺殺了，都遠勝過在世間流浪。」如果你下定決心說：「我為了正法久住，即使被人家殺害了也划得來。」為什麼呢？因為那福德大呀！這表示說，你為正法奮鬥的那個時劫是極惡劣的時劫，在越惡劣的時劫為正法奮鬥的功德就越大，福德也跟著更大。
+這就是說，你要怎麼樣懂得在佛法中，以更長遠的過去世和未來世，來看待你應該修的道業；但是這卻是最困難的事情，因為這必須要深信因果。然而，深信因果有很多個不同的層次，親眼看見自己的過去世、別人的過去世，跟來聽受而相信的情形相比，那又大不一樣了。信心具足、具有菩薩性而深信因果，跟一般人因恐懼而信因果，那也是不一樣。
+那這樣看，如來為了度化眾生，紆尊降貴而來人間受生，真是慈悲啊！人間是很臭的地方，也許又有人要抗議了：「哪有？鳥語花香，多麼好！」鳥語花香很好，但鳥語花香的背後就是花掉下來爛掉，鳥會叫就表示牠會排糞。可是眾生都是用鋸箭法，都只看一半，有智慧的人卻不是這樣看；有善報也就一定會有惡報，有惡報也就一定有善報。想想看，欲界天中沒有那一些爛臭的東西，但欲界天人看見人間在享受美食，譬如牛排、魚排等都覺得臭，他們不吃這東西，他們吃甘露，但不是密宗那個甘露。密宗那個甘露是最髒的東西去製造的，用上師的糞尿去製造的，哪能叫甘露？他們都亂講。
+所以，佛陀來人間降生，當然是為了給眾生利樂，不是來求人間的不淨之樂；所以天人不願忍受的，祂都能夠忍受，都是因為大慈大悲。且不說佛，單說普通的菩薩摩訶薩就好了，他們可以生在色界天中，都不必來人間受生的，他來人間只是為了使大家有解脫與智慧，可是眾生卻在罵：「這菩薩來人間跟我搶名聞利養，還打壓我，說我的法不對等等。」菩薩是跟他爭什麼呢？都沒有啊！菩薩早就可以不必來人間的，因為菩薩根本也不貪人間的法，早就可以在色界天中繼續修他的道；那他為什麼要來人間受苦？無非就是因為悲願。可是凡夫會知道這一點嗎？凡夫不知道啊！
+同樣的道理，諸佛視眾生如子，何曾跟眾生計較過？因為諸佛很清楚知道：眾生不離「生老病死、憂悲苦惱」，也一直都住於無明闇障漫漫長夜之中，所以諸佛始終不曾與眾生計較。如果有人說：「你們在謗佛，佛會處罰你喔！你們對佛不恭敬，我就生起佛慢來降伏你！」你聽了就知道，那叫作凡夫或者外道，他們根本不懂佛法。因為他們連菩薩的境界都不懂，連阿羅漢乃至連初果人的智慧都沒有；這樣的人正是住在「三界朽故火宅」之中歡喜罵人的愚癡人，正是經中說的「眾生沒在其中歡喜遊戲，不覺不知不驚不怖」（《妙法蓮華經》卷2），這就是眾生。
+不幸的是，這一種眾生已經在現代佛門中很普遍存在，甚至往上蔓延，已經傳染到佛教界的高層人士了。所以現在我們如果不繼續努力，海峽兩岸的大乘佛教道場就被密宗的外道法統一了。當密宗四大派把佛教統一完成的時候，就是天竺佛教滅於密宗的故事又在中國重演了一遍；所以《法華經》這一段講的內涵，真的很需要把它傳揚出去，讓佛教界都能瞭解。當佛教界瞭解這些事情，才會懂得反省，佛教才有未來，眾生才有真正向上提升的力量可言。所以，我們要設法把這一些正知正見，往佛教界的底層散播出去。我們希望密宗那些邪知邪見可以離開佛教之外，佛門弊絕風清，濁水開始淨化，這就是我們要達成的目的，這正是我們大家所要做的事情。
+時間關係，我們就講到這裡。感謝您的收看！
+敬祝：色身康泰、福慧增長、早成佛道！
+阿彌陀佛！

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+Title: 「三界無安，猶如火宅」的生命真相(四)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a26/6416-a26_092
+CrawledAt: 2025-08-25 07:11:38 UTC
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+各位觀眾菩薩大家好：阿彌陀佛！
+歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」。今天這一集是以 平實導師《法華經講義》第四輯278頁到290頁的內容為主，因為內容非常的多，但時間又非常有限，只能作重點式的說明；所以請有興趣的觀眾菩薩，自行閱讀 平實導師的《法華經講義》，才不會有遺珠之憾。
+接下來，我們繼續看經文：【佛告舍利弗：「善哉！善哉！如汝所言。舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父。於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽，永盡無餘；而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波羅蜜，大慈大悲常無懈惓，恒求善事利益一切而生三界朽故火宅，為度眾生生老病死憂悲苦惱、愚癡闇蔽三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生為生老病死憂悲苦惱之所燒煮，亦以五欲財利故受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦；如是等種種諸苦，眾生沒在其中歡喜遊戲，不覺不知不驚不怖，亦不生厭，不求解脫；於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦，不以為患。」】（《妙法蓮華經》卷2）
+我們白話語譯如下：佛陀告訴舍利弗說：「你講得很好啊！你講得很好啊！」為什麼這麼說呢？正因為舍利弗完全認同 世尊的說法，所以 世尊接著說：「就像你所說的這樣。」接著又呼喚了舍利弗：「舍利弗啊！諸佛如來也都是像這樣子，都是一切世間眾生之父。於種種的恐怖畏懼之事，以及衰損煩惱之事，各種憂患、甚至於各種無明黑暗遮蔽的所有愚癡無明，如來已經永遠滅盡而沒有絲毫的遺餘；而且全部都成了無量的所知所見，具足了十力、四無所畏，有難以信受的大神力以及智慧的力量，具足了方便善巧波羅蜜，也具足了智慧波羅蜜，對於三界一切眾生總是大慈大悲而永遠沒有懈怠或厭倦的時候，永遠尋求以各種善事來利益一切眾生，為了這個緣故而受生於三界這個老朽腐敗被火所焚燒的宅院之中，是為了度化眾生離開生老病死憂悲苦惱，以及愚癡闇蔽等等三毒之火，教育及化導而想要使眾生親證無上正等正覺。如來看見所有眾生們被生老病死、憂悲苦惱所燒所煮，也因財利五欲的追求而領受種種的苦痛；又因為貪著財利和五欲的緣故，在貪求時、追求時，現前就是正受這種種的痛苦，不幸的是追求而獲得之後還要再領受地獄、畜生、餓鬼道的種種痛苦；那麼如果生在人間又不免有貧窮困苦，假使生在人間乃至生在天上又不免有愛別離苦、怨憎會苦；像這樣有種種數不盡的痛苦，而眾生不覺不知，沉沒在三界六道之中，在裡面痛苦地歡喜、痛苦地遊戲而不能覺察，也不了知痛苦的事實所以既不驚慌也不恐怖，而且根本都不對三界六道的境界產生厭離心，所以不求解脫於三界的八苦、三苦；這些眾生們就這樣在被火所燒的這個三界宅院之中，忽而向東忽而奔西來去馳走，雖然往往遭逢很大的苦痛，卻不覺得這是災患。」
+各位觀眾菩薩！如來為何是一切世間之父呢？想想看，菩薩們努力隨佛修學三大阿僧祇劫才能學完。譬如華嚴 善財大士五十三參來說，雖然 大士經由這五十三參——這五十三參是參訪五十二個階位的善知識——那麼他這樣參完而成為等覺大士，諸位有沒有想到一個問題？讓他成為等覺大士的這五十二位善知識是不是都跟著諸佛在學法？正是囉！善財大士這樣示現是告訴我們什麼道理？是告訴我們說：三大阿僧祇劫是跟隨所有的善知識學，就是直接以及間接追隨於 世尊學法。因為學法的過程中，不可能每一個人都一天到晚跟著 世尊。如果每一個人都跟在 世尊身邊學法，全部都親自跟著學，那 世尊如果一天排五個弟子開示，這一些徒眾們很多人等到 世尊入涅槃了都還排不上。這就是說，諸佛在人間示現是有很多因緣的安排，絕對不容易。
+或許你們想：「妙覺菩薩最好了，就是閒著沒事，專等著人間因緣成熟就來成佛。」錯了！他等著要來人間示現成佛之前，真是忙得不亦樂乎，不是閒著沒事；因為他第一次要來人間成佛的時候，所該具足的各項因緣，以及所有的人事都要先安排好。他必須先安排一些等覺大士、十地菩薩、九地、八地等等菩薩眾，全都要預先安排好，然後來人間示現的時候才有這些人幫著他作事，這樣才有辦法示現圓滿���八相成道。所以妙覺菩薩都很忙，不是只等成佛。那麼，當 善財童子這樣子一一參訪善知識之後成為等覺菩薩了，這個過程一樣是隨佛修學，而他所參訪的所有善知識們也都是跟著佛學，何曾有一人不曾隨佛修學呢？所以，如來有直接攝受的眾生，有間接攝受的，也有輾轉攝受的，但是都以平等心視一切三界有情如子，所以說如來「為一切世間之父」。
+但是如來與阿羅漢不一樣，如來無所怖畏。有一次阿闍世王把一頭大象灌很多酒，又在象牙上綁了鋒利的刀子，最後是在象尾綁了草、上了油、點了火，向 佛陀衝過來。那大醉象尾巴燒了火很痛，當然一直往前衝；牠已經心情迷亂了，向 佛陀衝來。那些阿羅漢們有神通的都飛到天上去，沒有神通的轉頭就趕快逃跑，只剩下阿難一位跟在 佛身邊動也不動；因為阿難對 佛有絕對信心，佛陀的威德他看多了。那麼大醉象衝了來，佛陀只是伸出指頭，那大醉象便驚嚇到糞尿齊下，癱在地上。後來 佛陀跟那大醉象講了幾句話，大醉象突然就清醒了、懺悔了，然後隨即死了。當場死了，好不好？好啊！因為牠馬上往生四王天去當天人了，你說好不好？對 佛一念之善就是這樣啊！凡是有善心於賢聖，暗中都會得到好處。由此看得出來，佛陀無所畏懼，可是三明六通的大阿羅漢飛到天上去了，就飛得高高的，在七多羅樹的高度看著 佛陀有沒有被撞。
+那你說，大阿羅漢們有沒有畏懼？有啊！其實阿羅漢們本身不是怕死，那個畏懼是因為怕死的習氣種子還沒有滅盡，這個習氣種子要到七地滿心才斷盡。而如來的一切怖畏永盡無餘。此外，如來因為已經福德圓滿了，怎麼會有衰惱呢？但是為了度眾生，為了示現因地那一些事情必定會產生的因果事實，是可以示現的，但那只是一種示現。因為阿羅漢就可以離開因果報應了，當他入了無餘涅槃，那一切報應就及不上他了，全都到不了他身上了，何況是如來呢？所以如來的衰惱永盡無餘。
+又譬如說憂患，是為什麼說而有憂患？阿羅漢也沒有憂患，因為他一心想著要入無餘涅槃。可是阿羅漢一旦迴小向大，行菩薩道而且永無休止時，他的憂患可就一大堆了，因為不許入無餘涅槃。好了，未來世該有些什麼福德、該修些什麼法道、該證些什麼智慧三昧和禪定三昧等等，都得考慮了，那他就有憂患了。也許你說：「那是阿羅漢還沒有入地啊！入地以後就沒有了。」其實不然，入地以後還有入地後的憂患，而各種憂患都要到七地滿心時才斷盡。所以七地滿心進入八地，這是一個大關卡，而三賢位要進入初地，也是一個大關卡，這是三大阿僧祇劫的佛道中的兩個大關卡。那麼，入地以後要進入四地，那就是一個小關卡，為什麼有關卡呢？是因為福德。因為想要滿足三地心而入四地時，那要很大的福德，這也是一個關卡；但是不像三賢位入初地，也不像七地入八地那麼難。所以各有各的憂患，可是如來的憂患永盡無餘。
+那麼，眾生都是無明闇蔽，阿羅漢的無明闇蔽消除了一部分，就是分段生死的現行已經斷盡了，可是煩惱障所攝的習氣種子，阿羅漢們可都具足存在；所以這也算是無明的一種，不能說他無明已經永盡無餘。譬如，我們常常說的畢陵尚慢。我們再講另外一個好了，難陀比丘尚貪，難陀比丘喜歡看早上女眾在後院刷牙洗臉、衣服不整的樣子，他喜歡看，可是他真的是阿羅漢，這是因為他很多世以來都是跟女眾在一起，大家都呵護著他，他跟女人在一起慣了，所以習氣一直留著。
+可是難陀也最有慈悲心，他見了女人都想要幫忙，所以他未來成佛的時候會有很多人跟著他，因此在法上有所實證的人就很多。他很有慈悲心，就只是這個貪難斷；可是他不會起現行，只是習氣種子還在。那表示什麼？煩惱障所攝的微細無明仍然還在，所以這個無明闇蔽還在；而即使是入地了，乃至到了八地、九地、十地、等覺，都還有無明闇蔽。例如，如來四智圓明，其中有一個成所作智，那是八識心王每一個識都可以獨立去運作的，這八識心王一一心所法也獨立去運作的。等覺菩薩無法想像，甚至於妙覺菩薩即將成佛前的那一剎那，也都還無法想像，這表示仍然是有無明闇蔽，所以唯有如來的無明闇蔽是永盡無餘的。因此說，如來於諸怖畏、於諸衰惱、於諸憂患、於諸無明闇蔽，確實永盡無餘；正因為這一些煩惱都永盡無餘，所以能夠成就無量無邊成佛所應知的所知與所見，因此而具足了十力，具足了四無所畏與三不念，也就因此而有了大神力與大智慧力。所以，後面這一些都要先有前面的所修因，後面的這一些所證果才能夠成就。
+那麼，具足了方便波羅蜜，這是在七地滿心時就圓滿成就了。阿羅漢證俱解脫以後要入滅盡定，得要上了法座，然後由初禪入二禪，二禪入三禪，一直轉進到無所有處定，才轉入滅盡定。然而，七地滿心菩薩念念入滅盡定，阿羅漢無法想像，但這個不是從修定來的，而是因為智慧得來的。且不說這個，單說三地菩薩可以轉變人家的內相分，二地滿心菩薩可以轉變自己的內相分，所有大阿羅漢們都不能想像；這是因為他們迴心大乘再證悟以後，還要繼續修學很久才能獲得的，除非是 佛加持；何況是七地菩薩的念念入滅盡定，他們怎能想像呢？
+還有智波羅蜜，這是進入八地後，九地再繼續修，圓滿四無礙智而得力波羅蜜，然後在第十地滿心才能圓成的智慧波羅蜜，這時候才能夠說法如雲如雨、永不中斷，這都不是大阿羅漢們能夠想像的；因為不迴心的聲聞大阿羅漢們，光聽到七住位明心菩薩所說的實相般若，他就很費思量了，怎麼想也想不通，更何況是入地以後再進修兩大阿僧祇劫，成為十地滿心的智波羅蜜，如何想像？譬如說，同樣證悟的禪宗祖師們，一個人說一個樣，可是標準卻是同一種，只是沒有悟的人看不出標準在哪兒。為什麼證悟的禪師都認為他所答的都一樣呢？這表示其中是有一個標準在的，這就不是自由心證了。
+譬如有人問：「如何是佛？」假使有位證悟的菩薩正在吃燒餅油條，就告訴他：「燒餅。」阿羅漢一定聽不懂；既然他聽不懂，就再說：「外送一根油條。」阿羅漢還是聽不懂，可是其他證悟的菩薩在旁一聽就知道了。所以智慧，同樣是智慧，好壞之間相差太多了。諸佛同樣是證得智慧，等覺菩薩也是智慧，十地、九地、八地、初地也是智慧，十迴向、十行、十住乃至七住位菩薩也是智慧；可是不同的智慧，其中的深妙與廣大就很不一樣。單單最淺的七住菩薩的智慧，不迴心的阿羅漢們就聽不懂了，那你說十地滿心的智慧波羅蜜多，阿羅漢們如何想像呢？由這裡看來，你就知道那一些人成天大聲地說「阿羅漢就是佛」，一定是三乘菩提全都不懂的凡夫。因為菩薩們的這一些位階，只差一階就差很多了。
+所以如來智慧波羅蜜不可想像，因為十地滿心菩薩都無法臆測等覺、妙覺的智慧，而等覺、妙覺都不能臆測如來的智慧。雖然是這樣子，如來卻是「大慈大悲常無懈惓」。但是卻因為智慧與福德圓滿，所以恆生大慈大悲之心，一直都把三界所有眾生當作自己親生的兒子一樣看待。這個心態是常，而且永「無懈惓」；常就是永遠不改變，因此自始至終都是「無懈惓」。「無懈惓」是要幹什麼呢？是「恒求善事利益一切而生三界朽故火宅」，永遠都是為了尋求造作一切善事來利益一切有情，為了這個緣故而不斷地受生於已經腐朽的、很老舊的三界火宅之中。
+如來明知道三界中是朽故的火宅，為什麼還要來示現受生？無非就是為了度化眾生超越生老病死、憂悲苦惱，來度化眾生滅除愚癡闇蔽的三毒之火。因為欲界是三毒具足，色界有二毒，無色界有一毒，所以三界無非就是貪瞋癡。眾生有這一些痛苦，有三毒之火，如來就是為了度化眾生離開這一些痛苦、滅掉三毒之火，才要這麼辛苦來受生於人間，教化眾生來證得無上正等正覺，也就是「教化令得阿耨多羅三藐三菩提」。因為無上正等正覺，一定是第一義中才有，而二乘解脫道只是世俗諦。
+這就是說，唯有證得阿耨多羅三藐三菩提——也就是唯有證得無上正等正覺——的無分別法，才能夠說他學的是佛菩提，否則最多終究只是二乘菩提世俗諦而已。什麼是無上正等正覺？一定是所證的這個法在三界中無有一法能上於祂，沒有一法能與祂相提並論。換句話說，這一個無分別法，祂就是三界的根源、宇宙的本源，是一切有情眾生的本地風光、本來面目。這樣的無分別法，三界中是沒有一法可以超越於祂，沒有一法能夠比祂更高，這樣才叫作無上。而這個法是本來就無分別的心，證得這樣的法，祂是平正而無法加以月旦或者增減，所以叫作正等。要有這樣的覺悟，才是真正的覺悟。那麼，三界有什麼法是這樣的法呢？就是無分別法第八識如來藏。所以必須證如來藏，才能夠說是證得無上正等正覺。但是證得這個無上正等正覺，並不等於已經究竟圓滿了，後面還要繼續進修。
+時間關係，我們就講到這裡。感謝您的收看！
+敬祝：色身康泰、福慧增長、早成佛道！
+阿彌陀佛！

out_texts/-依法不依人-的真義-7ce48d689178.txt

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+Title: 「依法不依人」的真義
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a23/5557-a23_013
+CrawledAt: 2025-08-25 08:38:53 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+歡迎繼續收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」系列視頻弘法節目。
+在前面幾集節目中，已經有幾位親教師辨正了「琅琊閣」部落格上，那些退轉者幾項法義上的錯謬；但是「琅琊閣」們更多是從事相上穿鑿附會、揣測杜撰，而對正覺教團、對 平實導師個人作誣衊扭曲的人身攻擊。面對這些雜七雜八捏造的事實，我們身為學佛修行之人，本來就無需心生擾亂而隨之舞動，但還是可以從佛法的角度略加辯解。我們且就以2021年2月18日在「照世明燈」部落格上匿名留言的內容，作為主要辨正的對象。這個留言雖然不是琅琊閣上的貼文或留言，但是留言者的心態卻與琅琊閣們沆瀣一氣，完全可以認定是同一夥人；既然我們是要從佛法的角度來作回應，何妨就藉這篇留言為引子，來談談怎麼看待這些事相上無根誹謗及人身攻擊。
+這篇留言一開始便說：【蕭導師曾說〈佛法不賣人情〉，確又說〈一人得道雞犬升天〉，所以全家人都可以短時間都開悟，這要怎麼解釋？】然後又說：【每個人的菩薩種性及開悟的福德因緣都不同，難道出生在同一家庭都可以通通有獎嗎？這開悟到底是送的還是真參實修有因緣悟的？】（〈照世明燈〉部落格匿名留言，2021年2月18日。）首先，末學跟隨 平實導師修學如來藏正法二十多年，每週聽聞 導師說法講經釋論，少有缺課的記憶當中，導師並未說過「一人得道雞犬升天，所以全家人都可以短時間都開悟」這樣的話，這顯然是留言者刻意拼湊杜撰的言詞。
+而一家人中父母子女或兄弟姊妹乃至夫妻配偶都在正覺講堂修學多年，甚至其中有擔任親教師或重要幹部，卻並非全家人都被 導師印證明心開悟的，可說隨處可見；足以證明留言中「出生在同一家庭就可以統統有獎」的論斷，是以偏概全的誣謗之詞。至於，留言者無視於絕大多數經 平實導師印證開悟的同修，直到目前都仍繼續留在正覺同修會，跟隨 導師修學悟後起修的別相智及差別智，卻浮誇地簡單一句「屢屢出現悟了又退轉的事件」，這樣蠱惑之情更是溢於言表！其實他們提出這些沒有充分證據證明的事相，真正的用意無非是要藉著這些質疑 導師的事相，進而提出「不免讓人懷疑所悟是否是真悟」的疑問，然後隱諱地告訴網友們要「依法不依人」，目的就是要否定 平實導師所弘傳的如來藏正法，最後達到讓正覺講堂關門不再弘揚正法的結果。
+然而，這就如同琅琊閣們捏造不存在的事實，來誣衊 平實導師藉著設立正智出版社販賣法寶中飽私囊等等，這些以種種事相質疑 導師人品，再藉此來否定如來藏正法的手法如出一轍！其實都陷於自己認知的「依法不依人」的誤區而不自知！因為他們都是僅僅以臆測揣度 平實導師的「人」，來否定 導師所弘傳的如來藏正「法」，這不正是「依人不依法」嗎？
+或許有人也想要提出「蕭導師不符合地上菩薩必須有的四禪證量的聖教，顯然不可能是三地菩薩」，以及「玄奘菩薩已經往生兜率天彌勒內院，依時劫計算，不可能迴生娑婆成為蕭導師」等等新的質疑，並且振振有詞地說：「這是有經教、有史料依據，總該是符合『依法不依人』吧？」可是，姑不論這些主張「地上菩薩必須有四禪證量」的隱性琅琊閣，其實是對經教的理解錯誤。而完全憑藉史料，忽略了佛菩薩不僅僅是史料中「記載的存在」，更是依著度化眾生的悲願而「時時刻刻、活生生地存在」，卻拿「史料」的框架硬生生地侷限佛菩薩救護眾生、攝受佛土的方便事行，豈不是如同那些完全接受宿命論的凡夫俗人一樣？只是這個問題並不是我們在這一集想要探討的問題，也就此打住，不再去細說。
+回到前面這位隱性琅琊閣提出的新質疑，是否符合「依法不依人」的議論；這樣的一個議題，末學還是要斬釘截鐵地說：這仍然是「依人不依法」。因為，同樣都是藉著質疑 平實導師的「人」，就是揣測 導師不是地上菩薩、不是 玄奘菩薩，然後就直接或想藉此來否定 導師所弘傳的如來藏正「法」。討論到這個地方，留言者心裡可能會產生疑問：「難道依經教來質疑蕭導師的證量，都不可以嗎？」末學的回答是：所謂「佛看眾生，眾生皆是佛；眾生看佛，佛亦是眾生。」這句話有事、有理，卻也說明了眼見不足為憑的道理；世間人都是以自己的所知所見來看待事情、評斷別人，��是只要稍有人生經歷的人，都會知道這種態度肯定會有盲點、有落差，世間法中已經是如此了，更何況是牽涉到廣大深妙有五十三階位差異不同的佛菩提道證量！
+但是末學還是要強調，這個議題仍然必須回到「依法不依人」的聖教來作抉擇。因為修學佛菩提勝道的目的無非就是希望自己能於佛法的實相解脫有所修證，就像《大乘本生心地觀經》聖教中說：【一切菩薩修勝道，四種法要應當知：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四。】（《大乘本生心地觀經》卷3）經文中雖然說親近善友為第一，但是親近善友，也就是善知識的目的，是因為善知識能演說正法讓我們聽聞，能夠教授我們如理思量，更能引導我們如法修證。所以，判斷是否為善知識，當然得從他所說所證的「法」是否為「正法」來作分辨。
+只是留言者所謂的「依法不依人」，並不符合聖教量，根據聖教對於「依法不依人」的定義，《大方等大集經》聖教中說：【云何依法不依於人？人者，攝取人見、作者、受者；法者，解無人見、作者、受者。】（《大方等大集經》卷29）也就是以所依止的「法」，是否落於人見、作者見、受者見來決斷；如果依止的落入人見、作者見、受者見，就是「依人」；反之，才是「依法」。所以，依法或依人，並不是指依止於說法的這個「人」，而是要從他所說所證的「法」是否「攝取人見、作者、受者」來作分辨。以這個聖教為標準，如果經過 平實導師印證開悟明心的同修，就應該自我檢驗所證悟的這個心，是否契合般若諸經及方廣如來藏經論中「無人見、作者、受者」的聖教，來抉擇「依法不依人」才是正確的。
+當然，平實導師出世弘法以來，也確實有少數被印證明心開悟後卻退轉的。其實證悟明心本就不是容易的事，禪宗初祖達磨就曾說過：諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦，無有是處！平實導師也曾經說過，若依真實證悟的標準，會內可以證悟的具格同修不到十位，但是為了復興中國佛教，因此開設方便之門，慈悲接引、逐步攝受。
+容末學簡單來說明：明心開悟所證的眾生第八識真心如來藏，雖說無形無相，卻具足自身的「體、性、相、用」；其中「性與相」，性是祂無覆無記的清淨法性，相則是祂的行相——也就是運行的法相，都是可以透過他人解說，經過推論、思惟而加以理解及現觀，這也是上面所說 導師開設的方便門之所在。但是，既然是「推論、思惟、理解」的，就不離意識境界；所以，必須要進一步驗證其「體」，就是有別於五陰十八界的真如自在之體，甚至親見其「用」，就是有別於五陰十八界的妙真如性之用，才能完全體驗離於意識境界的第八識；這除了有賴宿世親證的善根因緣外，首先就必須「轉依」經善知識引導後而「理解、現觀」的第八識如來藏「性、相」。
+所謂「轉依」，就是要轉變原來自己對法界萬法的認知，完全依止於這時經「推論、思惟」而「理解」的真實又如如的真如心如來藏，接受祂才是真正法界實相、萬法的根源。而這前提則必須是對於善知識以及善知識指導而認知的如來藏，具足清淨信；此外，更須要藉由動中定力（也就是未到地定）功夫，進一步驗證如來藏的「體」，乃至親見如來藏的「用」。否則必定因為停滯於「推論、思惟、理解」的意識境界，最終必定會自我否定而退轉。末學前面說：經過 平實導師印證開悟明心者，就應該自我檢驗所證悟的這個心，是否契合般若諸經及方廣如來藏經論中「無人見、作者、受者」的聖教，以此來抉擇「依法不依人」。如果已經親自驗證如來藏的「體」，甚至進一步親見如來藏的「用」，自然明白如來藏確實是「無人見、作者、受者」的真實存在；如果還在轉依階段，也應該對於 導師方便引導而「理解、現觀」的第八識如來藏，確實具有「無人見、作者、受者」的真實如如體性，具有清淨信，這才是正確的「依法不依人」。如果這部分轉依的修行沒有完成，退轉就是自然的事、也是必然的結果。
+舉例來說，琅琊閣在2020年12月5日以「南伽他」的名義發表文章，標題是：〈如何解釋阿賴耶識攝入「識蘊」？能持種的阿賴耶識為什麼是生滅性的？〉這裡面有一段說明，是要說明《成唯識論》當中說阿賴耶識「念念生滅」，但又「恆轉相續」的道理。他先是認為「阿賴耶識在念念生滅中還有一個生滅相續的法，所以說阿賴��識是不斷的」；然而，有生、有滅就表示會斷，而生滅之下如果有相續，那必定是前後不同法相續存在。所以說，他這樣講：【比如說這個無明為緣，各種因緣的情況下，阿賴耶識流注……一切法的種子……現行成為法，……其實它就已經要變化……。】又說：【種子現行成為法，然後法再一滅同時回熏阿賴耶識，在這一瞬間，這一剎那，實際上舊的阿賴耶識已滅，新的阿賴耶識已生。】並且還說：【大家可以從這個角度去理解「阿賴耶識念念生滅、生滅相續」的含義。】（〈專題討論：如何解釋阿賴耶識攝入「識蘊」？能持種的阿賴耶識爲什麼是生滅性的？〉，琅琊閣。）很顯然就是以「種子生現行、現行熏種子」的現象，即為《成唯識論》中所說阿賴耶識「恆轉相續」的真義所在。但是這麼一來，阿賴耶識就只是一個種子現行和回熏的生滅過程，所顯現恆時相續的假象，種子之外就沒有能夠執持種子的法體存在；那不就成為跟六識論者主張的眼、耳、鼻、舌、身、意六識一樣，只是藉著外緣就能夠出生存在，並且是生滅變異的無常法？
+這位南伽他先生就以這樣的觀點，作為他建立「阿賴耶識攝入『識蘊』」的道理之一；然而姑不論他這種承繼自安慧《大乘廣五蘊論》六識論邪說的主張，早在2005年 平實導師出版的《識蘊真義》一書當中，就已舉出經論的聖教加以破斥，並且完全破盡；而有情眾生前世已滅，後世未出生之前，一切法的種子都尚未現行之前，這個時候依南伽他先生的說法，這個阿賴耶識在什麼地方？如果沒有阿賴耶識，那又要藉著什麼來「結生相續」貫穿三世呢？他這樣以意識知解來理解阿賴耶識如來藏，讓人不得不相信：他如果不是根本未曾親證現觀第八識如來藏，僅憑藉著從《成唯識論》中找來的隻字片語，就想像如來藏的相續不斷性；那也一定是在 平實導師慈悲方便引導之下，雖然從認知上理解阿賴耶識的「性、相」，卻因自己身上留有學術界六識論的毒素，對於如來藏阿賴耶識確實存在的真如性，始終疑根未斷，以致根本未進一步驗證阿賴耶識的「體」，乃至親見其「用」，當然就只能玩玩文字遊戲，從念念生滅、生滅相續中去想像一個永遠說不清楚的阿賴耶識恆轉相續了。
+只是琅琊閣們這樣意識虛妄想像的阿賴耶識，也難說服自己信受，最終還是走上否定八識正理的邪路，也就難以避免了！
+這一集我們就解說到此，後面還有續曲，就等下一集繼續跟大家一起討論。
+阿彌陀佛！

out_texts/-信佛-與-學佛-有何不同--af96c97a6de8.txt

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+Title: 「信佛」與「學佛」有何不同？
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a11/2392-a11_101
+CrawledAt: 2025-08-25 08:14:42 UTC
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+各位菩薩：
+阿彌陀佛！
+「三乘菩提之學佛釋疑」今天要進行的單元是「『信佛』與『學佛』有何不同？」
+我們來探討這個題目：信佛者可以因為對佛法僧三寶生清淨信，而學習如何可以成佛，就稱為學佛。而反觀其他宗教，信上帝者可以進一步地學習，如何可以成為上帝嗎？信母娘者可以進一步地學習，如何可以成為母娘嗎？其信徒絶對找不到有法可以學習的。那麼佛法呢？顧名思義就是成佛的法門。佛教就是　佛陀教導弟子們如何次第修學成佛的方法與方向，學佛的基礎當然就是要先信佛。那如何才叫作信佛呢？我們先來看看《阿含經》文中的開示，在這一段經文中這麼說：「時，釋摩男復白佛言：『世尊！云何名優婆塞信？』佛告釋摩男：『於如來所，深生信心，安住信中，終不為彼沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，不信所壞，是名優婆塞信。』」（《別譯雜阿含經》卷8）這一段經文中這樣說：「說什麼叫作優婆塞信？」優婆塞信就是指說，歸依三寶在家修學以清淨信而安住於佛法的男眾，就稱為優婆塞信。佛陀告訴釋摩男說：「假如這一位男眾，對於如來成就真實功德能利益眾生，這個部分深生信心而能夠安住於信心中，終究不會被在佛門中的假出家人、或是外道的修行人、或是欲界天人、或是天魔、或者是色界天的天人，乃至於是人間的人，因為他不信受佛陀是三界至尊，不信受佛陀所成就的是無上正等正覺，被他們所擾亂而破壞他們的信，而另外去尋求歸依天神、或者母娘、或者金剛上師，以為可以得到與佛陀一樣的法、或者超越佛法而毀壞對佛陀的清淨信，這樣才是真正的信佛。」
+但是信佛的「信」也是有差別的，這個差別我們來舉《大般涅槃經》中 佛陀所說，經文中說：「善男子！信有二種：一者信，二者求。如是之人雖復有信不能推求，是故名為信不具足。信復有二：一從聞生，二從思生。是人信心從聞而生不從思生，是故名為信不具足；復有二種：一信有道，二信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。」（《大般涅槃經》卷36）這一段經文中 佛陀說有這樣的一個三種信不具足的人，第一種就是他能夠信受真如的說法，可是不能推求，這一種也是信不具足的一種；第二種信不具足，是他的信心是從聽聞而來，而自己不能從思惟中來生出這個信心，這是第二種信不具足的人；第三種，他相信有解脫道、佛菩提道，可是他不相信有得道之人。
+這三種信不具足的人，我們來一一為大家說明。第一種有信而不能推求的，就像什麼樣的人呢？就好像說他相信有真如自性，但是他卻不能推求真實與如如的義理，在不真實與不如如的意識境界去執取見解，想要將不真實的心修成真實，而堅持意識心是不生不滅的有真如性。可是所謂真實的意思，祂是要本來不虛妄、不會斷滅的，而不是從虛妄法來把祂轉變成真實法，一旦是有轉變的法祂就不是真實，也就是要來認識一下，佛法中所說的這個真實與如如是什麼？
+譬如說「如如」，所謂的如如，祂是屬於對於一切六塵都不會去分別，可是這個是祂本來就這樣，不是轉變而來。我們的意識心祂一向是善於分別諸法、善於分別六塵諸法，也善於分別內心種種境界法，如果說要把祂轉變成什麼都不分別，可是意識心是沒有辦法變成什麼都不分別，因為祂最終還是要分別祂自己安住在什麼境界中，那這樣還是分別；所以意識心祂是不可能被轉變，從虛妄變成真實，從能分別而轉變成不分別。這個意思就是說，他要能夠推求，如果不能推求的話，就屬於信不具足；要推求說，到底佛法中的真實與如如是什麼意思，所用的真實一定是相對於虛妄，那就要認識到虛妄法本身的本質是什麼？虛妄法的本質就是因緣所生法，然後祂會經過因為有出生所以會壞滅；又會壞滅，又會能夠轉變，這樣的話，就表示祂是虛妄法，祂是透過因跟緣所出生的，所以真實法祂絶對不是因緣所生法，因為真實與虛妄是相對的，所以這樣子叫作推求。所以對於信的部分，聽聞了這個真如的義理，要能夠自己去推求真如的義理道理是什麼。
+第二種信不具足，就是說他的信是從聽聞而生，但是不能思惟；是什麼情況下，我們舉個例來說。譬如說，他聽聞到大般涅槃「常樂我淨」，而對這裡生起信心，可是他卻看到 如來示��捨報入滅，他不能思惟 如來祂是具足有為涅槃與無為涅槃，而卻主張說：「如來身祂沒有常樂我淨。」我們就來為大家解說一下，什麼叫作有為涅槃與無為涅槃。有為涅槃指的是能夠滅貪瞋癡，能夠斷除一切的隨眠，能夠把愛見的網斷裂掉，能夠竭盡無明流而拔除煩惱毒箭，能夠滅盡不善法，遠離一切的憍慢、疾病以及眾苦的逼惱，這樣的情況之下就稱為涅槃；佛陀在人間示現成佛後，捨報入滅即是屬於有為涅槃的示現。無為涅槃指的是什麼呢？無為涅槃指的是這個法本身，祂是無相無分別與所分別的，祂永遠息滅一切諍論、一切煩惱結使、真如無我，而且絶諸意樂與所求；祂從來不會生起祂想要生天、祂想要成就不分別、祂想要去累積多少福報、祂想要去修道，祂從來没有這些意樂與所求，祂不是覺知心與覺知心相應的心所法的境界，這個無為涅槃，佛陀雖於人間示現成佛後捨報入滅，但是這個基礎還是以無為涅槃為基礎，因為無為涅槃本身所說的是這個本來自性清淨涅槃的前提下來說的，佛陀雖然在人間有示現捨報後入滅，但是 佛陀祂本身雙具有為涅槃與無為涅槃，所以 佛陀所得的大般涅槃祂是常住安樂的，一切眾生都同樣具備了常住的因地法身；這個因地法身，就是我們說的本來自性清淨解脫的，祂是不生不死的，所以稱為無為涅槃。但是眾生在還沒有修證有為涅槃之前，就沒有成就所謂的清淨法界，佛陀祂已經具足成就了無為涅槃、有為涅槃，已經成就了清淨法界，所以 佛陀大般涅槃祂是「常樂我淨」的。
+信不具足的第三種是說，他信有道，而不信有得道者。他相信有解脫道、有佛菩提道，可是他卻不相信有久學菩薩善知識，他可以自己明心開悟，他可以被三乘經典驗證而不會互相矛盾，他也可以教導學人建立佛菩提的正知正見，來修學六度波羅蜜而開悟。除了不信有得道者，這個人他也不信自己能得所謂開悟的法或者解脫道的法，這樣的人就是信不具足的第三種。那麼真正的信佛到底該如何作呢？我們來舉個經中的經文來為大家說，在《信佛功德經》中有這樣一段經文的開示：「舍利弗白佛言：『世尊！我佛宣說廣大甚深最勝妙法，乃至善不善業及諸緣生法，我皆如實一一了知。了一法已復修一法，修一法已復滅一法，滅一法已復證一法。是故我今於佛起信，是真正等正覺。」（《信佛功德經》）這裡舍利弗稟白 佛陀說：「世尊所宣說的廣大甚深最勝妙，所謂如來藏正法，以及在為二乘人方便的解說，這個方便的解脫法，以及說了這些造作善業生天的善法，造作惡業會生到三惡道這些因果之法，以及說一切法都是緣生緣滅的法。」舍利弗說他都是如實的一一了知。以這樣一一了知為前提，然後了一法修一法。也就是說，如實了知在三界中有生就是苦，不再於三界中出生就是解脫；因此他了知這個道理以後，就來修學如何解脫於三界生死的苦；接下來就是修一法要滅一法。在修學如何解脫於三界生死之苦，就要來斷除我見。因為如果沒斷除我見的話，就不能斷除我執，因為我見、我執它就是造成生死的因；這樣子的話，所以要把我見我執來滅除，所以這個叫修一法已要滅一法。
+接下來說，要滅一法要證一法，舍利弗這裡講的是說，他斷了我見證了解脫果的初分，乃至說開悟證得涅槃本際如來藏，對於 佛陀以及 佛陀所說的法，隨著真實修證而信心越發堅固。修學佛法雖以信為根本；但是卻要如舍利弗所說，而如說修行有所斷、有所證，增長信心使得信根具足。在這個前提之下，我們要跟大家解說，如果說今天是信佛學佛，而不是說信佛學羅漢道，前面舍利弗所說的是說，相信佛所說的解脫道，所以呢要真正進入這個解脫道法中，一一來次第修學、次第修證；可是那只是解脫道的法，如果說是信佛學佛，當然要先學菩薩行，那先學菩薩行這個部分，到底要學哪些菩薩行呢？
+我們舉《菩薩瓔珞本業經》中所說來為大家解說，經中這麼講：「佛子！我說菩薩次第六入法門無量功德，如是六入法門一切菩薩無不入者。」（《菩薩瓔珞本業經》卷2）在經中告訴我們說：「菩薩次第六入法門的無量功德，指得就是十信、十住、十行、十迴向，以及十地、等覺、妙覺這六入法門，菩薩一定要依次第這樣來進入修學，也就是這個六入法門。」一切菩薩沒有說他不必修學這六種而能夠成就菩薩道最後能夠成佛的，就像我們現在很多人會看到，達賴喇嘛所領導的喇嘛們，他們主張說：「他們可以即身成��。」即身成佛，可是呢你看，他們在學習的過程裡面，卻沒有看他們在學習所謂的十住行要來開悟證得如來藏的法。因為在六入法門裡面，所謂的十住之前要有十信，那麼修十信就要對三寶修供養，可是他們卻是以所謂的四歸依——就是要把三歸依之上加一個歸依金剛上師為主，一切的供養都是在供養他們自己所稱的金剛上師，對於三寶的供養卻很少看到，而傳授給他們的信徒的法門卻是要他們儘量來供養上師，供養上師以後認為他的信就滿足以後，傳授給他的就是入門修所謂的欲界煩惱最重的所謂的雙身法。我們檢討一下，這樣的話，他是不是菩薩？如果從六入法門來看的話，表示說這個信滿足了嗎？信滿足了以後才能修十住行，十住最重要的關鍵點就是要在七住位實證般若，但是實證般若之前又要來熏習般若，熏習般若正知正見上要能夠知道一切眾生皆有如來藏，這個般若的基礎是來自於因為如來藏本身的不生不滅，所以才有所謂的般若的中道，如果離開了如來藏本身這個法，在現象界來說的話，是沒有般若可說的。現象界的一切法完全是墮在所謂的生滅法中，完全墮在這個一邊斷見法中；這樣來看的話，他們又沒有所謂十住應該修的法門，既然沒有十住應該修的法門，如何能夠說跳躍過信位、住位，而說他現在就是馬上要修成佛的法門呢？所以我們從簡單的一段經文中來看就知道，沒有一位菩薩他可以不要入這六入法門的。
+而且既然是要當菩薩就一定要受菩薩戒，受菩薩戒以後就告訴我們不能誹謗菩薩藏，菩薩藏指的就是什麼？就是如來藏正法。所以我們從這一點來看待，如果說信佛學佛，你是一定要學菩薩行，可是在達賴喇嘛所帶領的喇嘛們所學的這個入菩薩行卻又是完全違法，這六入法門中要以十信為基礎再進入十住位中修學，當然最重要的檢查就是要能實證法界實相心¬如來藏；可是他們所開闢出來的、鋪陳出來的法卻完全沒有這些內容，而且最重要的是也不受菩薩戒，而卻是以所謂的三昧耶戒來代替，而三昧耶戒基本上是在規範修學者，一定要修學所謂的雙身法，所以這個名稱上雖然取作入菩薩行，感覺好像說信佛學佛要學菩薩，可是本質上你卻看不到他是在學六入法門，從信位開始要滿足信位的這功德，接著進入住位滿足十住位功德，從前面最簡單兩個十信位、十住位來檢討，就已經完全沒有這些法的成分在了。
+所以我們要知道，信佛、學佛千萬一定要依照 佛陀的開示，要怎麼辦呢？一定要知道什麼叫六入法門？六入法門的功德是什麼？那麼信位的功德就要讓自己能夠滿足對三寶的信。對三寶的信一定知道自己學的法是佛法，而外於 佛陀所傳的法，再也沒有比 佛陀所傳的法更高，而所謂超越顯教的法。如果說今天你親近的善知識告訴你，他的法門是超越顯教的法，能快速成佛的，你就要檢討了。既然是超越佛法了，那它是佛法嗎？那就不是佛法了。這樣的話，這裡的信就要檢討，因為信不具足；既然信不具足那就不能進入住位，所以信佛、學佛要能夠以經典中 佛陀的開示，當作一個什麼？當作法鏡來鑑照，來鑑照這些法到底能不能到達信這個法，能不能讓你學習而成就佛法。
+所以在能夠滿足十信位，應當要具足的信根的前提下，才能夠進入住位中修學，進入住位中修學的話，就要來了一法修一法，了什麼法？修什麼法呢？了知進入住位裡面，就是要能夠修學現象界五蘊空以及般若空，修學般若空就要能夠知道五蘊的法內容是什麼？五蘊法的內容就是色受想行識。自己這個覺知心本身祂就屬於識蘊裡面的意識心，既然是屬於五蘊中的心，那就不可能轉變為真實，祂就不是金剛不壞的心。了一法修一法就告訴我們，既然進入住位就是要了知什麼是現象界的五蘊空？什麼是般若空？前提就是要先修學五蘊空相的法。五蘊空相法的前提就是要知道，五蘊是虛妄不真實。接下來要讓自己有能力能夠進入修學般若空，這個能力就是要能夠，第一個要修學布施、要供養三寶，然後要能夠去行布施利益眾生，讓眾生能夠接著一樣能夠接觸正法、能夠修學正法；接下來當然最重要就是要受菩薩戒，因為沒有一位菩薩不受菩薩戒的。就像 佛陀說：「沒有一位菩薩不入六入法門的。」所以了一法修一法，當然就要修學菩薩戒。那麼修一法滅一法最重要就是，既然修了這個五蘊空相的法就要滅除我見，不滅除我見的話，如何能夠在這個七住位能夠證得這個般若空法呢？所以修一法滅一法的道理也是一樣。從菩薩道的法道來講，也是一定要遵循，就像舍利弗告訴我們的，這樣才叫信。
+那麼滅一法已復證一法，既然能夠滅除五蘊中的顛倒想的我見；那麼五蘊本身並不代表就是法界全部的法，五蘊只是因緣所生法，那被什麼法出生呢？就是被法界實相心如來藏所出生，這個法界實相心指的就是如來藏，祂是可以實證的。所以進入這個住位裡面要先熏習所謂的五蘊空相的法，而且要能夠真實的斷我見，接下來熏習般若空法，接下來就要實證般若空法的心，祂就是如來藏心——第八識如來藏；這樣子修學來次第入十住位，因為六入法門前面的十信、十住，後面還有十行、十迴向，以及十地、等覺、妙覺。前面如果說這個十信不能滿足，當然沒有辦法進入住位中修學，所以信位十信一定要滿足，才能夠信受 佛陀所說的這個五蘊空相的法，以及般若實相空的法，所以我們要知道信佛學佛要先學菩薩行；可是菩薩行一定要是在佛法中正知正見，在正法中的這個菩薩行。
+所謂正法呢，就是真正能夠永遠不滅的法才叫正法。什麼法才叫作真正永遠不滅的法呢？就是如來藏正法。為什麼意識心不叫正法呢？因為意識心的境界都是因緣所生法，祂在一期生死中一定會斷滅。而且意識心的最高境界是到哪裡呢？是到所謂的非想非非想定，是在無色界裡面，但是祂還是屬於三界中的生死法。所以意識的種種境界都不叫正法，所以信佛學佛要先學菩薩行，一定要進入正法中修學。
+今天就為大家解說到這裡。
+阿彌陀佛！

out_texts/-八敬法-是否不民主呢--d5177c301382.txt

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+Title: 「八敬法」是否不民主呢？
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2073-a09_057
+CrawledAt: 2025-08-25 08:04:57 UTC
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+各位菩薩：
+阿彌陀佛！
+歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之學佛釋疑」單元，今天我們所要探討的題目是：八敬法是否不民主呢？之所以會討論這個主題，是因為有許多人認為時代在進步，男女平等、兩性平權，為什麼二千五百多年前 佛陀所制訂的八敬法，在二十一世紀的今天，出家人仍然必須遵守這樣的戒律呢？因此就有某些現代女權運動人士，大聲疾呼八敬法非 佛制，應該廢除八敬法的言論。然而八敬法真的不是 佛所制定的嗎？是不是應該隨著時代的潮流而廢除八敬法呢？在探討這個問題之前，我們先來看看世界潮流中的女性觀，再來瞭解八敬法的緣起與內容，最後再來探討遵守八敬法是否不民主而有違世界潮流呢？
+宇宙間之一切眾生，雖然有智愚賢劣、富貴貧賤的種種差異存在，但是究其性別，不外是男女兩性而已；其中女性和每一個人的關係都至為密切，不管你是男人還是女人，都是在母親的襁褓中長大，沒有了母親就沒有生命的誕生，因此母親是一切生機的泉源。
+提到女性，中國和西洋對於女性的看法，各有見仁見智的不同見解。西洋把女人看作是聖潔的靈、高超的神；相反地，在中國社會中，女性往往被扭曲和醜化，譬如說女性狠毒如蛇蠍美人，妖媚如狐狸精，兇惡如母夜叉、母老虎等，或者說女人是亡國的禍水等等。總之，在中國過去男尊女卑的封建社會中，女人被視為不祥之物，在社會上和家庭裡，可說是毫無地位可言。然而自古以來，卻也有不少的女性，無論是在能力、智慧各方面，不但不讓鬚眉，其中更不乏超越男性的巾幗女豪，卻也是不爭的事實。
+在佛法中，譬如小乘法中的比丘尼，同樣可以證得阿羅漢果；在大乘法中，不管是修諸功德與智慧，或者自利利他的菩薩行，男女都是一樣的。譬如《寶積經》中的〈妙慧童女會〉、〈恆河上優婆夷會〉，《大集經》中的〈寶女品〉；《華嚴經》中的善財童子所參訪的善知識之中，不乏女性菩薩，譬如：休捨優婆夷、慈行童女、師子嚬呻比丘尼等。《法華經》中的龍女、《維摩詰經》中的天女，乃至《勝鬘經》中的勝鬘夫人等，都展現出無與倫比的慈悲與智慧，在在證明佛法中的實證男女都是一樣的。特別是在大乘法中的女性，都是從來就與男性平等的，因此也就沒有必要特別去爭取女權了。以上概略說明古今中外，對女性的各種不同看法。
+接下來，我們來看看什麼叫作八敬法。所謂八敬法又名八重法、八尊重法、八尊師法、八敬戒、八尊敬法、八不可越法，記載於比丘尼的一百六十六條心懺悔戒之中，說明比丘尼要尊敬比丘。比丘尼有這八條戒涉及比丘，而比丘戒中也有十修戒涉及如何教誡比丘尼，這八條戒在上座部中廣泛的被接受，認為這是比丘尼的根本戒；但是在大眾部中則較不嚴格，戒律中雖有八敬法，但沒有完整的八條，也不認為這是比丘尼應該遵守的根本戒。
+而八敬法的由來是起源於 佛陀時代，根據巴利聖典的記載，佛陀成道以後的第五年，父親淨飯王過世，為了解決釋迦族與拘利族人之間，因為尼連禪河所引起的爭端，佛陀又回到故鄉迦毗羅衛國，住在尼拘律苑中。這時候撫養 佛陀長大的姨母大愛道夫人，與 佛陀未出家前所娶的妻子耶輸陀羅，率領了數百位的侍女趕著去見 佛陀，請求允許她們加入僧團，佛陀前後三次拒絕。後來 佛陀離開尼拘律苑，到了毗舍離，住在大寺講堂中，大愛道夫人決心出家，也追隨 佛陀到達毗舍離，她們一行人把頭髮都剃了，穿著僧衣現出家相，再度來到 佛所，表達堅決出家的意願，但是 佛陀還是沒有答應。
+大愛道夫人被 佛陀三次拒絕之後，仍然不死心，她穿著破爛的衣服站在門外，光著腳丫駐足而立，衣服沾滿了灰塵，蓬頭垢面，身體極度疲勞而淚流滿面，這時 佛陀侍者阿難尊者就問大愛道夫人，為什麼如此悲傷呢？大愛道夫人向阿難尊者說明，女人不能出家作沙門，而在此請求 佛陀，但三度請求三次都被婉拒，所以才會如此的悲傷。
+阿難尊者因而代替大愛道夫人，向 佛請求允許女眾出家，佛陀說：「阿難！夠了，請不要再說應該讓女眾出家的事。」阿難提出三次，佛陀都沒有讓步。最後，阿難尊者請問 佛陀：「世尊，如果婦女能跟從 佛陀的律法出家，依梵行而住，她們是否同樣可以證得入流果、一還果、��還果乃至阿羅漢果呢？」佛陀回答說：「她們同樣可以證得聖果啊！」阿難尊者繼續以大愛道夫人撫養 佛陀的恩情來打動 佛陀，最後 佛陀只好說：「女人如果要出家，就要做到八敬法，並且終身學習奉行。」因而接受了大愛道夫人等女眾出家。
+我們再來看看經典的記載，《毘尼母經》卷1云：「佛告阿難：『吾所以不聽女人出家者，如世人家男少女多，家業必壞；出家法中若有女人，必壞正法不得久住。……女人能行八敬法者聽其出家，若不能者不聽在道。所以為女人制八敬者，如人欲渡水先造橋船，後時雖有大水必能得渡。八敬法亦如是，怖後時壞正法故為其制耳。』佛告阿難：『汝今為女人求出家，後當減吾五百世正法。』」
+由以上經文，可以證實八敬法之緣起，是有其特殊的時代背景，和 佛陀為了使正法久住而作的考量。基本上 佛陀最初反對女人出家，並不是因為歧視女性，而是因為男女在身心構造上，本來就有陰陽剛柔的差異存在，女性出家後會遇到比男性更多的問題與障礙，而這些問題與障礙，必將為佛法及僧團的存續與未來，帶來更多的困難，因此 佛陀才會說：假使女性加入僧團，將使佛的正法減少五百年。所以說今日女眾能夠出家為沙門，深心中應當感謝阿難尊者和大愛道夫人的恩澤，今日才能有幸成為比丘尼。
+事實上，一切佛弟子都應該體念 佛陀制訂八敬法背後的苦心，其實都是為了使正法久住、梵行久住而施設建立，並不是因為看輕女性而制訂。少數女權運動者，又豈能依自己一廂情願的想法，而說出八敬法非 佛制，八敬法應該廢除這樣的言論呢？對自己能夠出家修道，都是蒙佛深恩，卻是一點兒感念之心都沒有呢？
+各位菩薩！我們接著來說明八敬法的內容。一、即使百歲之比丘尼，見新受戒之比丘，亦應起而承迎禮拜，敷淨座請坐。二、比丘尼欲結夏安居時，不得與比丘同一住處結夏安居，但也不得遠離比丘住處結夏安居。三、比丘尼當每月兩次，前往比丘處求教誡法，自我策進道業。四、比丘尼結夏安居結束，應於比丘眾中行懺悔之法，若比丘尼有見、聞、疑等三方面過失時，應請求比丘指摘。五、 比丘尼應恭敬比丘，不得妄加罵詈毀謗。六、比丘有過，比丘尼不得說其過失；反之，若比丘尼有過，比丘則可以譴責。七、式叉摩那若欲受持具足戒，應從比丘那裡求受大戒。八、比丘尼若有過，應在比丘及比丘尼眾的面前發露懺悔，以消除驕慢之心。如此八法，一切比丘尼皆應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得違越。以上八種不可違越法，因為都是規定比丘尼眾應該恭敬比丘、尊重比丘的事情，所以後人就稱之為八敬法。只要女人能夠終身奉行不違越，就能出家作沙門。
+其實 佛法本來就是依法不依人，在佛法之前是法平等無有高下，佛陀制訂八敬法的目的，很有可能是在當時保守的印度社會中，為了攝受女眾出家的權宜之法；因為當時比丘僧團早已成立，比丘們自然是不願意放棄地位優於女眾之既得利益，因此 佛陀制定八敬法，以期能夠減少來自比丘的反對聲浪；再者，當時隨大愛道夫人出家的女眾，大部分是王妃、公主等貴族，佛陀為了預防，出身貴族的比丘尼們看不起非貴族出身的比丘，因而制定戒法。從另一方面來說，由於比丘尼僧團剛剛成立，為了扶植及保護女眾教團，所以要比丘僧擔負起教育比丘尼眾的責任，同時也基於女性在托缽乞食，各方面都有諸多危險的緣故，因此制戒規定，比丘尼不得遠離比丘僧團而居。
+佛陀本是為了因應世俗悉檀而制戒攝僧，但因為在 佛滅度之後，經典結集與詮釋的大權，都掌握在比丘的手裡，因而出現了對比丘尼不公平的戒律內容。然而淨穢存乎一心，而非外在的身相，佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相，只因煩惱執著而不能成佛。」因此在大乘法中只論證量高低，不論在家、出家、男相、女相。
+譬如《大寶積經》中記載，無畏德女為了消除舍利弗尊者懷疑其是否能轉變女身，因而立下誓願說：「若一切法非男非女，令我今者現丈夫身。」說完，即轉女為男，佛為他授記後又現比丘身，最後再回復女身，以顯示法無定相。又譬如《法華經》中，舍利弗尊者懷疑女身垢穢不成法器，如何能得無上菩提？又說：「女人身猶有五障，不得作梵天王、帝釋、魔王、轉輪聖王和佛身，云何女身速得成佛？」然而當時年僅八歲的龍女，忽然變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界成等正覺，具三十二大人相、八十種隨形好，普為十方���切眾生演說妙法。由此可見，眾生皆本具清淨智慧德相，人人皆得成佛。因此在佛教中，是無法以男女相來分別證量高低，也無法用年齡大小來衡量智慧的深淺。只是世間人總是從外在的假相來分別、執著，這在《金剛經》中說得最透徹：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」可見外相並不重要，重要的是你能不能離開外相，而找到那個無相的實相心，只要找到真實心如來藏了，那您就是大丈夫，哪還有女相存在呢？
+因此說，如果還不斷在男相女相上打轉者，那他就一定是在佛法中尚未有任何實證的人。為什麼我們這麼說呢？因為如果從小乘法的見道來說，初果聖者就一定是斷我見、斷三縛結者，把色受想行識等五蘊都否定了，難道還會執著男相還是女相嗎？如果依大乘法來說，在明心之時找到實相心如來藏，無形無相而能生諸功德，此時現觀這個實相心，完全沒有任何世間相存在，又如何會有男相女相之差別呢？
+一般來說，在世間法中，女眾往往是受歧視的，所以自古以來都說男主外、女主內，家中只有主婦而沒有主夫，男人是不會親自去處理家中瑣事的。而且，中國古來皇帝都不允許後宮干預國家大政，所謂「後宮干政，國之大忌。」不管國家或百姓對女性都很歧視。但現在時代不一樣了，許多國家已經有了女總統、女總理，女性在各行各業中，表現傑出的可說是不勝枚舉。
+在佛法中，特別是大乘法中，更是從來不分別在家、出家、男人、女人，只看你的證量高低，從來不以外相論尊卑高下。只有在二乘法中，出家尊貴於在家，男眾尊貴於女眾。可是大乘法中沒有這種差別，在大乘法中是一律平等的，只看證量高低的差別；可是從證量差別來看待時，其實也是平等的，只要你證量到了，你就是這個果位，不管你是男眾、女眾、出家、在家。可是如果在聲聞法中，比丘尼出家成為長老之後，若遇到一個新剃度的戒疤還沒有乾的比丘，她照樣得要跟他頂禮，這就是二乘法中的男尊女卑，在大乘法中都沒有這個規矩。所以妳如果是依止菩薩戒，而不依止聲聞戒，雖然妳是比丘尼，也就不需要跟比丘頂禮；但如果妳是依止聲聞戒，不管妳的戒臘多麼久，永遠要跟戒疤未乾的新戒比丘頂禮，永遠都是如此。
+所以說那些女權運動人士，大聲疾呼要廢止八敬法，正說明她是依止聲聞戒，而不是依止菩薩戒，所以才要去廢止八敬法。她如果是依止於菩薩戒，根本就沒有八敬法的問題存在，因為八敬法只約束聲聞比丘尼，而不約束菩薩比丘尼。各位菩薩！您或許想要好奇的問，難道你們正覺同修會不重男輕女嗎？正是如此！如果我們是重男輕女的話，今天也輪不到末學在這裡和大家說些佛法了。那是因為我們是大乘菩薩僧團，我們都是依止菩薩戒，而不依止聲聞戒，所以永遠不會覺得八敬法不民主，不符合時代的潮流，當然也就不會想要廢除八敬法了。各位菩薩！這個單元因為時間的關係，就為您說到這裡。
+非常謝謝您的收看。阿彌陀佛！

out_texts/-六祖壇經-所說-自性-和唯識的第八識是一是異--1b46050d8bdd.txt

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+Title: 《六祖壇經》所說「自性」和唯識的第八識是一是異？
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a23/5922-a23_082
+CrawledAt: 2025-08-25 07:33:03 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+歡迎您收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。今天我們要評論的琅琊閣文章標題為〈由《六祖壇經》原文對比來看，《壇經》所說「自性」並非是唯識的第八識〉。作者在文章中說《六祖壇經》：【【見自本性不生不滅】，而《成唯識論》所說的第八識是念念生滅，非常非斷。由此證明壇經所說「自性」並非第八識。】首先說明，在《成唯識論》卷第3有這樣的內容：【阿賴耶識為斷為常，非斷非常，以恆轉故。恆謂此識無始時來一類相續常無間斷，是界趣生施設本故，性堅、持種令不失故。轉謂此識無始時來念念生滅、前後變異，因滅果生、非常一故。】以上這一段論文中 玄奘菩薩說這個阿賴耶識「為斷為常，非斷非常」，是因為祂同時具有「恆常」和「轉變」的兩種特性。「恆」指的是阿賴耶識本體，這個本體無始時來以同一類的體性相續常無間斷而不生不滅，是有情眾生三界六趣往生施設的本源，其體性堅固、執持著所有的種子，使得這些種子不會壞失掉。「轉」指的是阿賴耶識所含藏的種子，這些種子是剎那剎那生滅而前後變異的，就例如「因滅果生」的現象，當業果報顯現出生的時候，之前這個業因的種子就消滅不見，因此這些種子是會念念生滅而前後變異的。這就是第八識阿賴耶識為斷為常、非斷非常的意思；也就是說，從種子來看為斷、非常，但是從阿賴耶識本體自性來看為常、非斷。琅琊閣作者將《成唯識論》中，在說「阿賴耶識種子念念生滅」的句子，對應到《六祖壇經》所說的「第八識阿賴耶識本體自性不生不滅」的句子，實在是牛頭兜馬嘴，誤會大了！
+《壇經》中有另外一句：「何期自性，本無動搖。」針對這句，琅琊閣作者說：【按照唯識經典，第八識有各種行相微細，因此屬於「有動搖」，故《壇經》所言之「自性」，跟唯識所說第八識不同。】以上《壇經》所說「何期自性，本無動搖」的意思是說，這一個第八識本體祂的許多自性，例如不生不滅、不垢不淨、不增不減、離見聞覺知、執持四大種等自性，是從無始劫以來就毫無變異動搖、始終如一的。而且這第八識在六塵境中運作，祂自己卻如如不動，以祂本來的自性離見聞覺知而毫不動搖地運行。
+另外，《成唯識論》卷第3說：「此第八識自性微細，故以作用而顯示之。」這一句的意思是說：第八識的自性非常微細，是很難被發現的，明心證悟的菩薩之所以能夠發現祂的存在，是因為從祂所顯示的一些作用而找出的。以上《壇經》和《成唯識論》中的這兩句並沒有衝突。琅琊閣作者誤會了《壇經》中「本無動搖」的意思。如果按照作者的說法，這第八識自性必須完全不動，那這第八識和石頭、鋼鐵等無情物質完全不作動的自性有何差別呢？
+《壇經》中有另外一句：【世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。】琅琊閣作者評論說：【壇經里說自性真空。而唯識里所說的第八識攝藏諸法種子，而且還包括染污種子，所以不是真空。由此證明，唯識之第八識並非壇經所說自性。】以上琅琊閣作者又犯了和前面一樣的錯誤，把阿賴耶識本體自性和其所含藏的種子混淆在一起了。「自性真空」指的是這個阿賴耶識，祂的本體自性無形無色猶如虛空，但是祂有真實的體性，能出生一切法，這才可以稱為真正的空。如果按照作者的定義，「真空」是真正的空無所有，那這和虛空有何差別呢？那叫「虛空」就好，為何要叫「自性真空」呢？就是因為在這「空」裡面還有祂真實能出生萬法的自性，這樣有真實自性的空才叫「自性真空」，這和空無所有的虛空是不一樣的。
+《壇經》的另外一句「妙性本空，無有一法可得」，它的意思是說，這個第八識如來藏祂無形無色類似虛空，但是祂含藏著勝妙的真實自性，而且又離六塵的見聞覺知，不會反觀自己。修行人轉依祂離六塵見聞覺知的自性來看時，本來就沒有一法可得，這才叫「妙性本空，無有一法可得」。這是第八識如來藏和虛空的差別，《壇經》所講的和《成唯識論》的內容是完全一致的。關於這個作者的錯誤還非常多，由於時間的限制，我們就不一個一個去評論。
+另外，關於琅琊閣訪客的貼文，我們也順便在這裡簡單評論一下。訪客一留言說：【正覺明心密意，答案在這裡！���是在正覺學的，是個人證量，免費，請廣傳！】（〈由《六祖壇經》原文對比來看，《壇經》所說「自性」並非是唯識的第八識〉訪客1留言，琅琊閣。）訪客一說這是個人的證量，沒有從正覺學半點，也沒有人教過。既然不是正覺學的，那當然就不是正覺的明心密意，純是訪客一個人的想像。在這裡我們說明一下其錯誤，訪客一說：【隨意肌的肌肉收縮，成為凸凹相，……呼吸靠著胸肌腹肌不斷漲縮起伏，……股四頭肌、脛骨前肌等肌群以收縮為作用維持姿勢。】（〈由《六祖壇經》原文對比來看，《壇經》所說「自性」並非是唯識的第八識〉訪客1留言，琅琊閣。）訪客一認為這就是明心的密意。針對這個說法，訪客一的錯誤是：以上這些肌肉都是色法，屬於五陰中的色陰，而其收縮、漲縮等作用則屬於五陰中的行陰，都是五陰十八界中的生滅法，終究會壞滅消失。這和不生不滅的第八識如來藏體性南轅北轍，差別何止十萬八千里？
+另外，訪客二留言說：【破斥正覺「意根處處作主」邪說「去後來先作主公」真義詳解。】訪客二引用了《八識規矩頌》的偈頌內容說：【性唯無覆五徧行，界地隨他業力生，二乘不了因迷執，由此能興論主諍，浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，受熏持種根身器，去後來先作主公。】從以上的偈頌，訪客二因此作結論說：【作主公的是第八識，不是意根。】（〈由《六祖壇經》原文對比來看，《壇經》所說「自性」並非是唯識的第八識〉訪客2留言，琅琊閣。）關於意根的處處作主，《瑜伽師地論》卷第63說：【末那名意，於一切時執我、我所及我慢等，思量為性。】《大方廣佛華嚴經疏論纂要》卷第24說：【第七名意，緣藏識等，恆審思量為我等故。】（《華嚴經疏論纂要》卷第24）以上經論中「思量」是作主的意思，「恆審思量」就是說意根末那識處處作主。意根屬於十八界，祂所有的運作也是在十八界當中。意根處處作主的意思是說，意根在一切時中，因為執著於我、我所和我慢，在十八界的十二處當中處處作主；這裡的處處指的是十八界中的十二處，也就是六塵和六根，所以意根作主的範圍，是在十八界的十二處當中。
+而《八識規矩頌》所說「受熏持種根身器，去後來先作主公」，這裡指的是第八識如來藏含藏的業果報種子，對有情眾生從現在世去到下一世，或是從過去世來到這一世作主；也就是說，對有情眾生的輪迴生死作主，決定有情眾生何時生、何時死。有情眾生捨身時意根作不了主的，雖然這個有情眾生的意根不想死，可是業果報的關係，他還是得死。另外當往生者中陰身現起的時候，也是由第八識如來藏中含藏的業果報種子，對往生者的六道輪迴作主；如果該眾生果報應該往生到三惡道，意根雖然不想去，但是也無法作主，都是由如來藏依據業果報種子來決定，這是「去後來先作主公」的真意。意根的處處作主是指對十八界中的十二處境界作主，而《八識規矩頌》中的「去後來先作主公」，是指第八識如來藏對輪迴生死作主；同樣是作主，但是對象不同，兩者並沒有衝突。訪客二的留言是對意根處處作主範圍誤會了。
+今天我們就說明到這裡。非常謝謝大家的觀賞！
+敬祝各位菩薩：福慧增長、早證菩提！
+阿彌陀佛！

out_texts/-六經注我-的平實導師-一--148abae00d44.txt

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+Title: 「六經注我」的平實導師(一)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a25/6296-a25_041
+CrawledAt: 2025-08-25 06:26:25 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+今天「三乘菩提之相似佛法」這一集，將藉一些錯誤批判 平實導師的文章，來說明一位善知識必須能夠「六經注我，我注六經」。
+琅琊閣在〈正覺法義辨正：蕭導師錯解如來藏、第八識、真如〉一文當中，將大乘佛法分成般若中觀系、唯識體系、純粹如來藏系跟心性如來藏系四大體系，然後堅持不同體系的理論架構完全不一樣，不可混為一談。他說：【不同的經論體系不但採用不同的名詞，對同一個佛法名詞（比如如來藏、阿賴耶識、真如）的定義并不一樣。甚至即使同一個體系的經論，界定名詞時也未必完全相同，可能出現廣狹義之分。正覺同修會蕭平實導師，無視經論的理論架構、梵文原意、語境、定義差異，同時混肴不同體系的名詞和理論，六經注我，粗暴解讀經論，結果就是對每一個大乘體系的解讀都有嚴重錯誤。】琅琊閣並批判說：【若對佛法教理、名詞、體系的源流歷史變遷沒有絲毫概念，拿著漢語經論臆想文意，結果可能不是一知半解，而是攪和成一團顛倒錯亂的概念。】（〈正覺法義辨正：張志成——蕭導師錯解如來藏、第八識、真如(上篇)〉，琅琊閣。）
+琅琊閣上述對佛法錯誤的認知，已經有許多親教師們提出辨正，在這一集要說明的是：琅琊閣們不只對佛法的認知有嚴重的錯誤，甚至對一般儒家的「六經注我」這個名詞，也是含糊籠統的認知，就隨意地引用，想以「六經注我」來批判貶低 平實導師，然而卻反而是讚歎 平實導師。
+「六經注我，我注六經」（《陸九淵集》，北京中華書局，頁399。）這一句名言是出自宋明理學家陸象山，也就是陸九淵先生的語錄《陸九淵集》，陸九淵先生說：「學苟知本，六經皆我註腳。」（《陸九淵集》，北京中華書局，頁395。）陸九淵是儒家，他認為一個學者應該是要明瞭人生的道理，也就是應該發明本心，探明宇宙天地人生的道理，與聖人同心，也就是知本。六經是儒家聖賢（如孔子與孟子）的體悟，是聖賢所言所行的註腳；陸九淵認為我的體悟與聖人相符，我的身口意行也與聖人相符，因此六經也就是我的身口意行與體悟的註腳，所以說「六經注我」。既然我所思、所言、所行已經符合於聖賢，也為《六經》作出詮釋，所以是「六經注我」。而「我注六經」則是：我已經與聖人同心，我已經知本，因此我可以為六經作最為貼切的解說。
+陸九淵又說：【非明實理、有實事實行之人，往往乾沒於文義間，為蛆蟲識見以自喜而已。安能任重道遠，自立於聖賢之門牆哉？】（《陸九淵集》，北京中華書局，頁186。）陸九淵認為未能明白真實的道理，未能將道理真正實踐的人，往往只能夠乾沒在《六經》的文辭義理之間。所謂「乾沒」是說僥倖地貪得一點點自己認為的利益；也就是僥倖貪得六經的詞句，然後就像是蛆蟲一般的見識，卻是沾沾自喜。陸九淵說這種人怎麼能夠任重道遠，自立於聖賢門徒之列呢？
+陸九淵提出「六經注我」的見解，是一種難能可貴的大氣魄跟大氣度，是重視實踐、知行合一的一種學習態度。這個見解隱含學者不應該為了學習而學習，不應該在六經的文字上去依文解義，即使對六經能夠倒背如流，卻不能夠明白真正的道，不能行於真正的道理，也就是不能夠實踐真理的人，這跟沒有學習是一樣的。所以陸九淵說這種人像是蛆蟲一般的見識，這蛆蟲還沾沾自喜。這種人是無法任重道遠，是無法成為聖賢的門徒。陸九淵還提出：「一意實學，不事空言，……。」（《陸九淵集》，北京中華書局，頁160。）也就是一心一意地真實修學，不要去講不實在的空言虛語。陸九淵學習的精神，若是從佛教的觀點來看，就是佛法必須是實證的，佛法不是學術思想，不應該將佛法紙上談兵作學術思想的研究；儒家儒學都不是空言空談，更何況是重視實證的佛法。
+琅琊閣批評 平實導師「六經注我」，他並不懂「六經注我」的真正意思，可是他卻是以「六經注我」來批判 平實導師，希望貶低 平實導師，奈何所學不精，卻反而是讚歎了 平實導師。其實，這也顯現出琅琊閣們是如何地以簡單以及疏漏的態度，來從事佛教學術研究了。琅琊閣們以「六經注我，粗暴解讀經論」來批判 平實導師，這背後所隱含的意義，就是他們不肯腳踏實地地修證，專作文字訓詁，因此完全無法理解 平實導師在佛法���注重實證的精神與態度；這種實證的證量以及由證量所顯示出的精神與態度，是琅琊閣們所無法理解的。
+平實導師講解經論的時候，一向只攜帶經本上臺，並不會另外準備講義或是文稿，就直接一邊反觀所實證的如來藏，一邊將經論的內容講解出來，因為這是實證者現觀的結果，也是證量的呈現。平實導師就是這樣依於實際的證量，通達佛法的實相，然後解說大乘經典，如《楞嚴經》、《勝鬘經》、《維摩詰經》、《金剛經》、《實相經》、《妙法蓮華經》、《大法鼓經》、《佛藏經》等等，平實導師將經典文意詳細地闡述，何曾有一字一偈曲解經典？何處曾經有「粗暴解讀經論」？
+琅琊閣們許多批評的文章之中，從未將上述完整的經論文句與 平實導師經論講記當中解說同時呈現出來，而常常斷章取義甚至是斷句取義，就這樣子來批評 平實導師不懂佛法。大乘佛法許多的經典所詮釋的內容，都是 平實導師所實證的總相智、別相智以及道種智，所以說是「六經注我」；平實導師也以所實證的智慧來講述大乘經典，這個時候則是「我注六經」。在佛法中能夠「六經注我」並且「我注六經」的人，才有資格稱為一位真正的善知識。
+類似陸九淵「六經注我，我注六經」的精神，《六祖大師法寶壇經》當中也記載六祖惠能大師一個「心迷法華轉，心悟轉法華」的真實事件。事情是這樣子：《壇經》中記載有一位僧人法達，是洪州人，他七歲就出家，常常誦唸《法華經》。法達前來頂禮六祖，可是他頭不點地。六祖訶責法達說：「你來頂禮，可是頭又不點地，那不如不要頂禮！你心中必然有障礙。你平常修習什麼功課呢？」法達回答說：「唸《法華經》已經三千遍。」六祖說：「你若是唸到一萬遍，能夠得到《法華經》的真義，同時也不會因為這樣覺得自己優越勝利、高人一等，如此就可以來跟我共同修學了。你今天以為唸《法華經》已經三千遍有所功德，你卻是不知道自己有貢高我慢的過失。你聽我說首偈頌：『禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。』」六祖說：頂禮本來是要折服高舉的慢心，你的額頭為什麼頂禮時不點地呢？你心中有我相，這就會出生過失，因此就會喪失無量的功德與福德。
+法達聽聞偈頌後，悔謝說：「從今以後，我會謙虛恭敬一切人。弟子誦唸《法華經》時，未能理解經意，心中常常有疑問。和尚您智慧廣大，希望您能夠為我概略的解說經中的義理。」六祖回答說：「法達！法本來是很通達的，是你自己的心不能通達。經本上也沒有什麼可以懷疑的地方，是你的心自己懷疑。你誦唸這《法華經》，知道《法華經》的宗旨意趣是什麼嗎?」法達回答說：「學人根性闇鈍，從來就是依著經文誦唸，哪知道《法華經》的宗旨意趣？」六祖回答說：「我不識得字，你拿《法華經》誦唸一遍，我可以為你解說。」法達當時就高聲誦唸《法華經》，誦到〈譬喻品〉時，六祖大師就說：「停止！這部《法華經》的宗旨就是如來以一大事因緣出現於世，縱然後面還有許多的譬喻，也不會超過於此。那是什麼因緣？《法華經》說：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』這一大事，就是佛的知見。佛就是覺，《法華經》的宗旨意趣就是『開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見』。若是能夠聽聞正確的開示，便能夠悟入，也就是悟入佛的知見，這個時候就是證得本有的真如自性。」
+六祖跟法達開示一番以後，法達請問說：「如果是這樣，只要明白經典的義理，就不用誦經了嗎？」六祖回答說：「經典有什麼過失，怎麼會障礙你誦唸？因為是人本身有迷有悟，所以會有不同的損失與利益。能夠嘴巴誦唸、心確實體悟然後去修行，這就是轉經；若是嘴巴誦唸，心無法確實體悟、無法修行，這就是被經所轉。」六祖接著說一個偈頌：【心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。】六祖說：心如果迷惑了，就被《法華經》所轉；如果證悟佛的知見，就可以轉動《法華經》的妙義。不斷的誦經，可是不明白《法華經》的義理，就像是跟《法華經》的義理作仇家。自性真如是無念的，能夠證悟無念的自性真如，是真正的正念；有念的心是落在意識思惟上面，這個是邪念。自性真如的真實理地中，無三界中一切的法，沒有「有」也沒有「無」，要如此的去轉依，對有念、無念完全不執著，就這樣駕馭大白牛車邁向成佛之道。
+法��聽完六祖的偈頌後，不自覺地悲泣起來，就在六祖的開示下大悟，就告訴六祖說：「法達從過去以來，實在是未曾運轉《法華經》，而是被《法華經》所轉。」接著法達再請問六祖說：「《法華經》上說：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今天讓凡夫就如此證悟自心，便是悟入佛的知見；如果不是上根的學人，未免會懷疑毀謗。又《法華經》上說有羊車、鹿車與牛車三車，這三車與大白牛車是如何來區別呢？希望和尚您能夠慈悲開示。」
+六祖大師說：「《法華經》的意思已經說得很明白，是你自己愚癡違背經中的義理。三乘人就是聲聞、緣覺、菩薩，他們不能悟入佛的知見，過失就在意識思惟度量上；任憑他們用盡意識思惟，共同思想推測，越加的追求卻是越加的遠離。眾生們不知道自己已經坐在大白牛車上面，卻是往外尋找羊車、鹿車與牛車三車。《法華經》中已經明白的說明：『只有一佛乘，就是大白牛車，沒有其他的乘，或者是聲聞、緣覺二乘，或者說聲聞、緣覺、菩薩三乘，或者無數的乘。』這些聲聞、緣覺、菩薩乘都是方便法，只是種種的因緣、譬喻和言詞而已，目的都是為了唯一佛乘的緣故。」
+六祖說：【汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。】你為何不瞭解聲聞、緣覺、菩薩這三車是假施設的呢？是為 世尊當時度眾方便而說的；唯一佛乘，也就是大白牛車，才是現在所說的真實法。《法華經》中的道理就是教人去除三乘的權教，而歸於真實的唯一佛乘，歸於真實以後，這個真實法確實存在的想法也應該遣除掉。你應該要知道，所有一切的佛法珍寶，都是歸屬於你自己的自性真如，都是任意你受用，你根本不用想說，這是我父親給我的財寶；也不用想說我是兒子，應該承受我父親的家業；也沒有想說正在使用財寶，就是直接受用，這樣就是受持《法華經》。如果能夠如此，就是從現在至未來，從現在這個大劫至無量大劫以後，你的手從來沒有離開經卷；從早到晚，你沒有一刻不是在誦唸《法華經》。
+法達蒙六祖啟發以後，踴躍歡喜，以偈頌讚歎說：【經誦三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚，誰知火宅內，元是法中王。】僧人法達說：我誦唸《法華經》三千遍，曹溪卻是一句話也沒有，未能明白出世法的宗旨，如何能夠休歇累生累世的虛狂呢？羊車、鹿車、牛車都是權宜方便的施設，是初善、中善、後善稱揚讚歎佛法的方法，可是誰知道三界火宅之內的自性真如，原來是一切法中之王。
+六祖回答僧人法達說：「汝今後方可名念經僧也。」表示僧人法達已經悟入自性真如，所以這個時候開始可以稱為唸誦《法華經》的僧人；而以前的僧人法達，即使唸誦《法華經》三千遍，在六祖實證者的標準下，仍然是不會唸誦《法華經》。《壇經》中接著說：「僧人法達『從此領玄旨，亦不輟誦經』。」僧人法達這個時候已經悟入《法華經》玄妙的宗旨，能夠受持《法華經》，可是他仍然不停止誦唸《法華經》。
+從以上《壇經》中僧人法達與六祖大師間的對話，其實可以來譬喻於琅琊閣與 平實導師之間許多的差異。這一集由於時間的關係，只能跟各位談到這裡，後面幾集將跟各位菩薩繼續說明。歡迎各位菩薩繼續收看！
+阿彌陀佛！

out_texts/-六經注我-的平實導師-三--fc52c3810261.txt

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+Title: 「六經注我」的平實導師(三)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a25/6318-a25_043
+CrawledAt: 2025-08-25 07:31:57 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+「三乘菩提之相似佛法」這一集繼續來說明，一位善知識必須能夠「六經注我，我注六經」。
+在上一集提到，琅琊閣們一向誤解經論的義理，原因在他們將佛教學術研究認為是修學佛法。當年釋印順將大乘佛法分為性空唯名、虛妄唯識、真常唯心三系，太虛大師就批評釋印順將一貫的佛法糅成支離破碎，認定他所說的法義與 佛所說不符。現在琅琊閣們更是青出於藍，將大乘佛法分成般若中觀系、唯識體系、純粹如來藏系跟心性如來藏系四大體系，然後堅持不同體系的理論架構完全不同、完全不一樣、不可以混為一談。這四種體系的相似佛法，一樣將佛法糅成支離破碎，所說的法義一樣與 佛所說不相符。
+在前一集當中提到，六祖大師告訴僧人法達說，《法華經》的宗旨意趣就是「唯一佛乘」，而琅琊閣們卻是將大乘佛法分割成四種不同的體系。琅琊閣支離破碎而且理論架構完全不一樣的四種大乘佛法體系，怎麼可能最後成就唯一佛乘呢？所以可以有某一尊佛是依般若中觀系成佛的，另外還有其他的佛是依唯識體系、純粹如來藏系以及心性如來藏系成佛，然後這幾尊佛都是究竟佛；而這四個體系的理論架構完全不一樣，最後這些佛能夠佛佛道同嗎？琅琊閣這種將大乘佛法分割分裂的作法，其實就是《入楞伽經》中所說「噉文字穀，不得義食」（《入楞伽經》卷6），也是六祖所說「與義作讎家」。這種作法也就是大乘非佛說的主張，是將大乘佛法認為是後世學者思想的演化而已。
+例如，琅琊閣提出〈讀佛經需要懂多少梵語和巴利語？〉的一篇文章，文章中說：【很多人不懂梵文、巴利文，連佛經本來的語義都錯解顛倒混餚，他們從錯解文義得出的「證悟」，真的靠譜嗎？很多動輒批評學者的觀點意見毫無價值的人，自己根本沒有能力閱讀原典，卻喜歡拿著古代、現代學者的譯本和論述隨便批評，這是既無知，且非常荒唐可笑的事。學法的聞、思、修，是按部就班的，在實修和證果之前，首先要對佛法的義理有正確紮實的掌握。學佛法如果一上來就不管三七二十一，拿著自己粗淺的理解和想像讀經，「聞思」錯誤，錯解佛法的機率極高，最後一世修行無功也就算了，最怕是學成外道都不自知。看著漢語的字面意思想像猜測佛經的意思，會造成什麼樣的誤會？鬧出什麼樣的笑話？】（〈觀念篇(4)：讀佛經需要懂多少梵語和巴利語？〉，琅琊閣。）
+琅琊閣上述的說法，明確的是一個學術思想研究者的想法。但是一個修學佛法的修行人，是否必須懂得梵文、巴利文？是否懂得梵文、巴利文才不會錯解佛經的語義？不懂得梵文、巴利文是否會將佛經的語義錯解顛倒混淆？一個修學佛法的人，是否應該具足對「佛法教理、名詞、體系的源流歷史變遷」的概念？反過來說，如果一個人他沒有學術思想研究的修為，不能夠閱讀原典，是不是這個人就不可能修學佛法？或者，如果一個人不識字，當然這個人也一定不懂得梵文、巴利文，也對「佛法教理、名詞、體系的源流歷史變遷」等等的概念不具足，是不是這個人就會錯解佛法、就會誤會佛法？琅琊閣的意思，是不識字的六祖惠能以及廣欽老和尚都是笑話嗎？
+琅琊閣上述的主張，其實是辜負了歷代辛苦翻譯經典的諸多菩薩們，像是 玄奘、鳩摩羅什、求那跋陀羅、實叉難陀等等的菩薩們。他們若是知道有人說閱讀他們翻譯後的經典，是想像猜測佛經的意思，會造成誤會、會鬧出笑話，這些菩薩們心裡會怎麼想？在中土從漢末到北宋，從西元2世紀到11世紀，前後約九百年的時間，中國佛教譯場翻譯經典的程序與方式是非常的嚴謹，是在非常嚴格的分工制度下從事翻譯工作。沙門僧肇在〈梵網經序〉中說：天竺法師鳩摩羅什，在長安草堂寺翻譯的時候，有義學沙門三千餘僧，共同進行翻譯經典。玄奘菩薩進行翻譯工作的時候，則是有助理二十三人，其中「證義」十二人，「綴文」九人，「字學」一人，「證梵語、梵文」一人，參與人數雖然比鳩摩羅什的時候少了許多，卻都是全國出類拔萃的精英。
+琅琊閣看不起沒有能力閱讀梵文或是巴利文原典的人，捨棄過去眾多菩薩們非常嚴謹的態度所翻譯出來的經典，認為閱讀翻譯的經典是「看著漢語的字面意思想像猜測佛經的意思」，認為不閱讀原典就是無法掌握佛法的義理。如果��琊閣的主張是正確的，玄奘菩薩西天取經回到長安，他應該是馬上開班授課，開始傳授梵語課程，教導中土佛弟子們學習梵文，讓佛弟子們直接去閱讀梵文經典，而不是急切地、不眠不休地將梵文經典翻譯成中文。若是如此，佛法如何能夠在中土發揚光大呢？修學佛法就變成是極少數人的權利，這就完全違背佛法當中平等的精神。
+現代佛教學術研究者，包括琅琊閣等人，回歸到閱讀梵文、巴利文的佛經原典，其實是捨本逐末；因為放棄了先前全中土地區精英人士辛苦而且程序嚴謹的翻譯過程，呈現出佛法的義理。琅琊閣等人以自己微薄的世智辯聰，想憑藉著閱讀並研究梵文、巴利文的佛經原典，去探尋佛法的義理，所以說是捨本逐末。平實導師自參自悟，玄沙師備與永嘉玄覺則分別是閱讀《楞嚴經》與《維摩詰經》發明心地，其他絕大部分禪宗修行人，則是在善知識的引導之下，才能夠悟明心性發明心地。然而有沒有人是閱讀梵文、巴利文原典，從文字訓詁、文獻學研究，從研究經論的理論架構、梵文原意，語境、定義差異等等的學術研究的方向，然後悟明心性、發明心地的呢？如果作學術研究可以發明心地，是否佛學院以及大學哲學系的佛學課程的講師教授，他們的修證應該是最高的？
+在《六祖壇經》當中有六祖主張「諸佛妙理，非關文字」的一件事情，《壇經》中記載：【師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」】（《六祖大師法寶壇經》）六祖從黃梅五祖那裡得法以後，回到韶州曹侯村，村中人沒有人認得六祖。有個讀書人叫作劉志略，對六祖非常的禮遇。劉志略有個姑姑出家為尼，法號是無盡藏，無盡藏比丘尼常常誦唸《大般涅槃經》。六祖短暫地聽一下無盡藏誦唸的《大般涅槃經》，便知道經中的義理，於是便為無盡藏比丘尼解說。無盡藏比丘尼於是拿著經卷請問六祖經中文字的意思，六祖回答說：「文字我不認識，義理妳倒是可以請問我。」無盡藏比丘尼說：「你經文的字都不認識，怎麼能夠會得經文的義理？」六祖回答說：「諸佛的勝妙義理，跟文字無關。」無盡藏比丘尼非常的驚訝，到處跟村里中的年高德劭的長者說：「這個人在佛法上有證量，應該要恭敬供養。」
+六祖短暫的聽聞無盡藏比丘尼誦唸《大般涅槃經》，就可以為無盡藏比丘尼解說《大般涅槃經》，琅琊閣是否應該嘲笑六祖「沒有能力閱讀原典，拿著自己粗淺的理解和想像讀經，聞思錯誤，錯解佛法的機率極高，最後一世修行無功也就算了，最怕是學成外道都不自知」？六祖最後告訴無盡藏比丘尼說：「諸佛妙理，非關文字。」諸佛勝妙的義理，其實無關於文字，諸佛妙理是在於諸佛希望我們悟入的知見，也就是要發明心地。經論的文字只不過是工具，目的在呈現出義理，文字的敘述方式或許不同，名相也可能不一樣，可是善知識一聽經文，就能夠與內心所實證與現觀的內容相契合，因此能夠為他人解說經文。
+琅琊閣所主張：【很多人不懂梵文、巴利文，連佛經本來的語義都錯解顛倒混餚，他們從錯解文義得出的「證悟」，真的靠譜嗎？】那麼六祖不識字，他解釋的《大般涅槃經》靠譜嗎？先前六祖為僧人法達說明《法華經》的宗旨意趣靠譜嗎？琅琊閣們多是高等學歷、在世間法上是某一個領域的專業人士，對於佛教經典能夠以學術方式進行研究，但是「諸佛妙理，非關文字」，也就是「諸佛妙理」，不是可以從經典中文字上作語義的研究去獲得的，這個「諸佛妙理，非關文字」，卻是讓許多的佛教學術研究者迷惑了。
+在《入楞伽經》當中，佛也早已經提出警告說「噉文字穀，不得義食」，《入楞伽經》中，佛告訴大慧菩薩說：【執著名字，言得義者，如彼癡人不知舂炊，噉文字穀，不得義食。以是義故，當學於義，莫著文字。】（《入楞伽經》卷6）平實導師常引用這一段經文來說明，將佛法當作學術研究的人，也就是琅琊閣們，是無法得到真實的義理，這也是六祖所說「與義作讎家」。經中 佛說：執著於佛法經文的語言文字，而說是得到真實義的人，就像是那些愚癡人；愚癡人不懂得穀類必須先經過舂炊以後才能夠吃，只���吃文字穀，是無法消化吸收而得到經文的真實義理。因為穀物必須舂擣去除皮殼，也必須經過炊煮，這樣子才能夠完成飲食的意義。愚癡人執著於經文的語言文字，不知道探討 佛所說的語言文字背後所隱藏的真實義，未曾實證，他們是無法得到經中佛法的真實義理。因為這個道理，應當要修學真正的義理，莫執著於語言文字。
+廣欽老和尚雖然不識字，可是他曾經開示說：「經藏在哪裡？經藏在我們的心中。但這要智慧開才有辦法，智慧不開，看經書是迷迷糊糊；若智慧開，則看經書會覺得很熟悉，而且又會領悟出另一真理來。」廣老這一段開示似乎稀鬆平常，其實卻是蘊含著很深的道理。經藏確實在我們的心中，就像是陸九淵所說「六經注我」，智慧如果有開，經典所說的義理就跟我們所證悟的心相契合。所以說經藏在我們的心中，然後就像是廣老所說，看經書會覺得很熟，因為對經中所說的義理有相當的敏感性跟熟悉性，知道經中諸佛菩薩要我們悟入的知見是什麼，因此六祖說「諸佛妙理，非關文字」。如果智慧沒有開，看經書是迷迷糊糊的，一個大乘佛法的宗旨意趣是第八識如來藏阿賴耶識，琅琊閣可以迷糊地把它分割成四種不同的體系，然後堅持不同體系的理論架構完全不一樣、不可以混為一談；這不是迷糊是什麼？這就是六祖所說「心迷法華轉」，因此「與義作讎家」。
+藥山惟儼禪師則是指出，沒有發明心地的智慧，看經讀論都是障道的因緣。在《景德傳燈錄》當中記載：【師看經，有僧問：「和尚尋常不許人看經，為什麼卻自看？」師曰：「我只圖遮眼。」曰：「某甲學和尚還得也無？」師曰：「若是汝，牛皮也須看透。」】（《景德傳燈錄》卷14）藥山惟儼禪師在看經，有僧人問說：「和尚您平常不許人看經，為什麼卻自己在看經？」藥山惟儼回答說：「我只是想遮個眼睛罷了。」僧人又問說：「我想學和尚您看經可以嗎？」藥山惟儼回答說：「如果是你，你的眼力必須能夠看透牛皮。」也就是必須有發明心地的智慧，才能夠閱讀經書。
+藥山惟儼又說：【有一般底，只向紙背上記持言語，多被經論惑，我不曾看經論策子。】（《景德傳燈錄》卷28）藥山惟儼說：有一般的人，只是在經典文字上記持，也就是記存在心中，結果大多被經論所迷惑，我不曾看經論書冊。藥山惟儼說他不曾看經論書冊，有他言外之意，因為他的智慧已經讓他看透牛皮紙背了，已經與「諸佛妙理」相契合了！然而，他所說一般人都只是在經典文字上面作語義的研究，多被經論給迷惑了，也就是「噉文字穀，不得義食」，這就是指琅琊閣等一般學術研究者。
+一位善知識必須能夠「六經注我，我注六經」，因為善知識的內心已經與佛法的義理相契合，「諸佛妙理，非關文字」。然而從事佛學研究的人，從文字訓詁、文獻學研究入手，縱使他們對經論的理論架構、梵文原意、語境、定義差異等等的學術全部都熟悉了，這些人窮盡一生的努力，仍然是「噉文字穀，不得義食」。
+今天這一集就為各位菩薩說明到這裡。歡迎各位菩薩繼續收看！
+阿彌陀佛！

out_texts/-六經注我-的平實導師-二--552f6255f42a.txt

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+Title: 「六經注我」的平實導師(二)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a25/6302-a25_042
+CrawledAt: 2025-08-25 08:25:51 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+今天這一集我們繼續來討論一位善知識必須能夠「六經注我，我注六經」。
+在上一集當中，提到僧人法達向六祖求法，這一件事情可以來說明一位真正的善知識所顯現實證的智慧是學術思想者所無法想像的。首先，六祖不識字，五祖又說六祖是嶺南獦獠，六祖三十九歲於廣州法性寺正式剃度出家；僧人法達則是七歲就出家，而且誦唸《法華經》三千遍。一個誦唸《法華經》三千遍的僧人法達，不懂得《法華經》的宗旨意趣，竟然還得請問不識字的六祖；六祖聽僧人法達誦唸《法華經》到〈譬喻品 第3〉時，就可以告訴僧人法達《法華經》的宗旨意趣。琅琊閣們是否應該批評六祖「無視經論的理論架構、梵文原意、語境、定義差異」，並且「若對佛法教理、名詞、體系的源流歷史變遷沒有絲毫概念」，憑著僧人法達誦唸一小段的《法華經》，然後就「粗暴解讀經論」？
+或許有人會認為琅琊閣們是通達的，他們通達「經論的理論架構、梵文原意、語境、定義差異」，以及對「佛法教理、名詞、體系的源流歷史變遷」概念具足。對於這一點，我們從《楞伽經》當中 佛的開示以及《壇經》中六祖對僧人法達的對話，便可以瞭解琅琊閣們是否真正的通達於佛法的宗旨意趣。在《壇經》中六祖對僧人法達說：【若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。……汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。】六祖說若是能夠聽聞開示，便能夠悟入佛的知見，本來的真如自性就能夠顯現出來。聽聞誰的開示？當然是善知識的開示。所謂「本來真性而得出現」，並不是說開悟以後真如自性才顯現，而是親證本來的真如自性，因為真如自性既然是本來的，真如自性就不會有出現或者隱沒，也就是真如自性是本來無生、將來也是無滅的，所以說是親證本來的真如自性。
+六祖接著說：「你應該要相信，佛的知見，就是你的自心，除了你的自心以外，沒有其他什麼心是佛。」這個心就是六祖所說要悟入的真如自性，這個真如自性就是如來藏。在《楞伽阿跋多羅寶經》卷2〈一切佛語心品〉中，佛告訴大慧菩薩說：【我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃；如是等句說如來藏已，如來應供等正覺，為斷愚夫畏無我句故，說離妄想無所有境界如來藏門，大慧！未來現在菩薩摩訶薩，不應作我見計著。】佛說：我所說的如來藏，不同於外道所說的我。大慧！我有時說空、無相、無願，有時說真如、實際、法性，有時說法身、涅槃、離自性，有時說不生不滅、本來寂靜、自性涅槃；就這樣以種種的言句說明如來藏之後，為了斷除沒有智慧的人畏懼「無我」的語句的緣故，為他們說遠離虛妄想像無所有境界的如來藏法門。大慧！未來以及現在的大菩薩們，不應該將如來藏法門當作「我」的見解一樣而起錯誤的認知跟執著。
+經中 佛說如來藏就是不生不滅，也就是前面所說的本來無生、將來也無滅的真如自性；這個如來藏真如自性，就是悟入佛的知見所證的自心。《楞伽經》四卷是依第八識如來藏來說菩薩的證悟，是悟後起修、轉進然後地地增上的道理，是禪宗初祖達摩大師傳給二祖慧可，作為印證所實證真如自性所使用。如來藏就是第八識，所以《楞伽阿跋多羅寶經》卷4〈一切佛語心品〉中，如來告訴大慧菩薩說：【善不善者謂八識，何等為八？謂如來藏，名識藏——心、意、意識、及五識身；非外道所說。大慧！五識身者：心、意、意識俱，……。】經上說，善法與不善法者，是說八識心王。這八識心王，如來藏稱為識藏，這八識心王具足第八識心、意根、意識以及前五識等法；不是外道所說只有六識心。大慧！五識身的意思是說，這五識心，必須要有第八識心、意根、意識作為俱有依，才能夠生起而現行運作；這五識心，通於善法，也通於惡法，所以具有善相與不善相。
+從《楞伽阿跋多羅寶經》的經文可以確定如來藏就是第八識，第八識就是阿賴耶識，這如來藏阿賴耶識不是外道所說的我，不是對六塵能知能覺的意識心，當然不是梵我；因為如來藏阿賴耶識是無我性，是不能錯誤地將如來藏阿賴耶識認知或者執著為「我」。平實導師依《楞伽經》以及許許多多的經典，講第八��就是如來藏，如來藏就是阿賴耶識，如來藏就是「空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃」；這第八識如來藏就是眾生的「本來真性」，是《法華經》上所說學佛人應該要悟入的標的，因此六祖說：「若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。」
+然而，平實導師如實的依著《楞伽經》講第八識如來藏，琅琊閣們則是批評：蕭平實的「第八識如來藏」是典型的「梵我見」；這是不是在指責禪宗是梵我見的外道？這是不是在暗示 佛也是梵我見的外道？如此琅琊閣們何曾通達「經論的理論架構、梵文原意、語境、定義差異」，以及對「佛法教理、名詞、體系的源流歷史變遷」概念具足呢？琅琊閣們何曾通達佛法的宗旨意趣？諸法本來是通達的，只是琅琊閣們的心不能夠通達。因為琅琊閣們的心不能通達，所以將大乘佛法分成般若中觀系、唯識體系、純粹如來藏系跟心性如來藏系四大體系，然後堅持不同體系的理論架構完全不一樣、不可以混為一談。如琅琊閣們說：【不同的經論體系不但採用不同的名詞，對同一個佛法名詞（比如如來藏、阿賴耶識、真如）的定義并不一樣。甚至即使同一個體系的經論，界定名詞時也未必完全相同，可能出現廣狹義之分。】（〈正覺法義辨正：張志成——蕭導師錯解如來藏、第八識、真如(上篇)〉，琅琊閣。）可是《楞伽經》中明明說如來藏就是第八識，就是「空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃」，這一以貫之，完全以第八識如來藏阿賴耶識來貫串佛法的核心，這樣子才是大乘佛法的宗旨意趣。
+琅琊閣們在佛法上的認知，其實遠遠不如誦唸《法華經》三千遍的僧人法達，琅琊閣們完全不知道佛法的宗旨意趣。當時僧人法達肯向六祖懺悔，並且以弟子的稱呼向六祖請問佛法，最後僧人法達在六祖的幫助下，同樣悟入真如自性；而琅琊閣們卻是乾沒於「經論的理論架構、梵文原意、語境、定義差異」，以及「佛法教理、名詞、體系的源流歷史變遷」之間，僥倖的貪得一點點自己認為的利益，然後以像是蛆蟲一般的見識，洋洋得意、沾沾自喜，然後以無比的慢心來批評 平實導師這個不懂、那個錯解。
+達摩祖師在《少室六門》當中說：【若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處；念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識，若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無有出期。】達摩祖師在《少室六門》所說的見性，是指證悟真如自性，不是《大般涅槃經》中的眼見佛性，是《壇經》中六祖所說【若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現】中的證悟真如自性。達摩祖師說：如果沒有見到真如自性，念佛、誦經、持齋、持戒都沒有益處；念佛可以種下未來成佛的因果，誦經可以得到聰明，持戒可以得生天，布施可以有福報，可是想要尋覓自性佛卻是永遠不可得。若是自己不明了，必須尋找參問善知識，如此才能夠了卻生死的根本。若是不見真如自性的人，不能夠稱為善知識。若是不見真如自性，縱然可以說得十二部經，也不免生死輪迴，在三界當中受苦，永無出離的時候。
+《壇經》中僧人法達在六祖的幫忙下證悟自性真如，當時法達說：【今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。】僧人法達說：今天六祖您讓我這個凡夫悟得自心真如，這便是悟入佛的知見。不是上根器的人，對能夠悟入自心真如這件事，難免懷疑誹謗。大乘佛法確實是如僧人法達所說，一個凡夫經由善知識的幫助，在因緣具足的情況下，就可以悟入佛的知見，證悟自心真如，這真是不可思議的事情，這就是禪宗「明心開悟」的事實，這就是開示悟入佛的知見。琅琊閣們曾經在〈《我的菩提路》（一）：被「明心」綁架的修行路〉一文當中質疑過：【「明心」是自證的智慧境界，是別人可以給你的嗎？……如果開悟可以直接送，為什麼佛菩薩這麼慈悲，不直接送給那些辛苦求法的人？】從琅琊閣們這個質疑，就可以知道他們對於善知識與弟子們求悟的過程，這個師徒之間的互動，是完全不清楚的。從僧人法達向六祖求法的過程，是可以知道「開悟明心」這個智慧境界，是善知識「可以送」同時也是「無法送」的一件事情。
+所謂「可以送」，是如《壇經》中��祖說：「若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。」是說如果能夠聽聞善知識的開示，便能夠悟入佛的知見，就可以證悟本來的真如自性，這個時候就可以「開悟明心」。善知識慈悲，當然願意送這個智慧境界給求法者，可是要看求法者是不是承受得下來，也就是求法者是否具足開悟的條件。而所謂「無法送」，是求法者應該具備「開悟明心」的基本條件，平實導師在《禪——悟前與悟後》這本書當中早已經提出開悟條件的五點，也就是：信心、福德、知見、功夫（也就是定力）以及無慢。這五個條件若是具足，在善知識幫忙下開悟明心非常的容易，所以說善知識「可以送」；若是五個條件之一有所缺漏，即使在善知識幫忙下勉強有所解悟，然而卻是很容易就退轉，琅琊閣們就是最好的案例。想想如果僧人法達慢心高漲，不願意向六祖懺悔，僧人法達能夠開悟嗎？
+開悟明心的五個條件中有「知見」這一項，這個知見就是已經先確定證悟的標的就是如來藏阿賴耶識，因為「開悟明心」就是悟入佛的知見；佛的知見就是自性真如，也就是第八識如來藏阿賴耶識，這是歷代禪宗祖師以及《楞伽經》中 佛陀的開示。然而，琅琊閣們在〈「已入見道諸菩薩能證解阿賴耶識」的真義〉一文當中認為：【不要以為自己的「明心」能現觀、證解阿賴耶識。見道的方法不是去找阿賴耶識。】（〈正覺法義辨正：張志成——已入見道諸菩薩能證解阿賴耶識」的真義〉，琅琊閣。）琅琊閣們在其他許許多多的文章當中，也是不斷的在否定七住位菩薩有證悟真如自性的見道功德；這是違背禪宗祖師以及《楞伽經》中 佛陀的開示。如此，琅琊閣們在知見不具足又慢心高漲的情形下，即使善知識有心幫忙，最後還是無法送出這個智慧境界。
+達摩祖師提出修學佛法，實證真如自性是最為關鍵與重要的事情，如果沒有實證真如自性，就必須尋覓善知識來參究，這個善知識也是必須是實證真如自性的菩薩。祖師們都非常重視實證真如自性，也都是非常重視善知識，唯有琅琊閣們否定實證真如自性就是觸證第八識如來藏阿賴耶識，也不斷地誹謗曾經幫助過他們觸證第八識的 平實導師。
+《壇經》當中六祖說：【心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家。】心如果迷惑了，就被《法華經》所轉；心如果悟入佛的知見，就能夠轉《法華經》。《法華經》所說的內容就是開示悟入佛的知見，既然已經悟入佛的知見，《法華經》的內容甚至是許多其他經典的內容記載，都是在敘說這個 佛的知見，這也就是陸九淵所說「六經注我」，也可以說是「《法華經》注我」；當然六祖就可以為僧人法達說明《法華經》的宗旨意趣，六祖可以說是「《法華經》注我，我注《法華經》」。《法華經》既然與我所實證的內容相符，我所思、所言、所行符合於《法華經》的宗旨意趣，當然就能夠運轉《法華經》，所以說「心迷法華轉，心悟轉法華」。
+「誦經久不明，與義作讎家」，是指僧人法達誦唸《法華經》三千遍，卻是不明白《法華經》的宗旨意趣，就像是跟《法華經》的義理有冤仇一樣。琅琊閣們多是高等學歷、在世間法上是某一個領域的專業人士，對於佛教經典能夠研究「經論的理論架構、梵文原意、語境、定義差異」，並且熟悉「佛法教理、名詞、體系的源流歷史變遷」，但是琅琊閣們就像是僧人法達，誦得《法華經》三千遍，因為無法悟入 佛的知見，所以根本不知佛法的宗門意趣。所以六祖說「與義作讎家」，也就是完全無法悟入 佛的知見，與佛法的義理有仇一般。
+從以上的說明知道，琅琊閣們實在是心迷被經典轉，研究經典久不明，「與義作讎家」。
+今天這一集就為各位菩薩說明到這邊。歡迎各位菩薩繼續收看！
+阿彌陀佛！

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+Title: 「六經注我」的平實導師(四)
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+CrawledAt: 2025-08-25 08:31:51 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+「三乘菩提之相似佛法」單元，這一集我們要來討論琅琊閣對 平實導師提出批判的一篇文章，文章的標題是：〈正覺名相錯解：玄奘是五地滿心菩薩？「幻事、陽焰、夢境、鏡像、光影、谷響……」是十住、十行、十回向乃至七地菩薩的「現觀」？〉
+這篇文章的標題直接質疑正覺同修會認為「玄奘菩薩是五地滿心菩薩」，並且質疑「幻事、陽焰、夢境、鏡像、光影、谷響等等是十住、十行、十迴向乃至七地菩薩的『現觀』」。文章當中貶低了 玄奘大師的證量，主張「玄奘是生兜率陀天才聞法悟解」。以上三點，我們將來討論跟辨正，目的在不希望有人被琅琊閣錯誤的論述所誤導。首先，「玄奘是五地滿心菩薩」嗎？正覺同修會從來沒有說過「玄奘是五地滿心菩薩」，而是琅琊閣自己誤解或者是刻意誤導他人的結果。在《玄奘文化千年路》第七集中，張正圜老師說：【玄奘大師由於謙遜己德的緣故，不曾明說這其中的許多現觀，其實是他自己所實際觀察到的，但是弟子窺基記載大師的開示說，這些現觀不是在最初明心時就可以知道。比如你要知道前八種現觀，至少必須五地滿心位才能瞭解。從這裡我們就知道玄奘大師的證量是如何地不可思議了。】（《玄奘文化千年路》第七集，YouTube。）琅琊閣在文章中就以這段話，直接栽贓同修會說「玄奘是五地滿心菩薩」。
+這一段話其實是與窺基《述記》當中的說明有關，這一段話分成三句，第一句表示：許多的現觀，是 玄奘大師自己實際觀察到的，而窺基在《述記》中記載這些現觀不是在最初明心時就可以知道的。第二句表示：比如要知道前面八種現觀，至少必須五地滿心位才能夠瞭解，也就是十住、十行、十迴向，然後初地到五地共有八種現觀，五地滿心時可以瞭解這八種現觀。第三句表示：從這裡可以知道 玄奘大師的證量是如何地不可思議。這一段話三個句子組成，這三句話的邏輯怎麼可能推論出「玄奘是五地滿心菩薩」？
+這第一句話的後半部分以及第二句話，其實來自《成唯識論述記》卷9：【述曰：先證真如已，後得智中方能了達依他起性如幻事、陽炎八喻等也。非初見位一時雙見，第五地後及佛能爾，至下當知。】《述記》中窺基說：必須先證真如，也就是必須先證阿賴耶識的真如性，發起真見道位的根本無分別智以後，隨後再進修相見道的種種觀行以後，才能夠發起後得無分別智；由這後得無分別智的漸次發起，然後才能夠了達依他起性猶如幻事、陽焰等等八種的現觀。也就是說，要到第五地心滿足才能有八種的現觀，八種是指三賢位以及五地總共有八種：十住位是如幻觀成就、十行位是陽焰觀成就、十迴向位是如夢觀成就、初地是猶如鏡像、二地是猶如光影、三地是猶如谷響、四地是如水中月、五地是變化所成；這八種的現觀跟次第與三賢五地之證境完全相符合。因此窺基說，要到第五地滿心位之後才能具足變化所成等現觀，佛地方能完全滿足十地等覺地所有現觀。
+張正圜老師在《玄奘文化千年路》第七集中所說的那一段話，即是窺基在《述記》中這一段話的說明。張正圜老師一段話的三個句子，琅琊閣怎麼會得到「玄奘是五地滿心」的結論？琅琊閣的邏輯真的是有問題。若是當時《述記》中窺基所舉的如幻事、陽焰等等的現觀是九喻，也就是第六地滿心菩薩的九種現觀跟次第，與三賢六地之證境完全相符時，是否琅琊閣又要說正覺同修會說「玄奘是六地滿心菩薩」？
+窺基在《述記》當中這一段的說明，同時也回答琅琊閣在文章標題當中提出的第二個質疑：「幻事、陽焰、夢境、鏡像、光影、谷響等等是十住、十行、十迴向乃至七地菩薩的『現觀』？」確實，窺基在《述記》當中已經表明要到第五地滿心才能夠有八種的現觀，八種是指三賢位以及五地總共有八種。這八種就是三賢位的如幻觀、陽焰觀、如夢觀，以及初地至五地的猶如鏡像、猶如光影、猶如谷響、如水中月以及變化所成。現觀是在佛法上正確的進修以後，在行門完成的最後所獲得的境界相，是結果而不是行門；因此說這一個現觀的境界，不是行門法門，而是各階位滿心的時候所獲得的結果。因為是各階位滿心時所獲得的結果，因此各各經典就不特別解釋這些現觀，等到修行到某一個階位滿心的時候，這些現觀自然就會出現，��然知道經典當中的意思。這就是廣欽老和尚所說：「若智慧開，則看經書會覺得很熟。」這也可以說是「六經注我」，因為善知識所實證、所現觀，就是如幻觀、陽焰觀、如夢觀、猶如鏡像等等的現觀；善知識依著所實證的現觀，將如幻觀、陽焰觀、如夢觀、猶如鏡像等等的現觀說明清楚的時候，就是「我注六經」。從這裡也可以知道，一位善知識與經典之間有著「六經注我，我注六經」的一個相互依存的關係。
+琅琊閣文中又說：【《成唯識論》根本沒有什麽「如幻觀」，更沒有「十住」位，……。】（〈《正覺名相錯解》：玄奘是五地滿心菩薩？「幻事、陽焰、夢境、鏡像、光影、谷響……」是十住、十行、十回向乃至七地菩薩的「現觀」？〉，琅琊閣。）琅琊閣否定十住位菩薩有如幻觀的現觀，可是《成唯識論》卷8說：【非不證見此圓成實，而能見彼依他起性；未達遍計所執性空，不如實知依他有故；無分別智證真如已，後得智中方能了達依他起性如幻事等。雖無始來心心所法，已能緣自相見分等，而我法執恆俱行故，不如實知眾緣所引自心心所虛妄變現，猶如幻事、陽焰、夢境、鏡像、光影、谷響、水月、變化所成、非有似有。】
+《成唯識論》上說：圓成實性是阿賴耶識所顯示的心真如性與心生滅性，由於觸證阿賴耶識以後，就可以現觀阿賴耶識具足世間法一切的種子，也具足出世間法一切的種子；具足遍計執性有漏法種子，也具足依他起性當中有漏有為法以及無漏有為法的種子，而阿賴耶識心體自身則具足真如性，因此若是能夠親證阿賴耶識心體的時候，就可以現觀真如的存在。由於阿賴耶識心體自身從來一向是真如性，而又具有含藏意根遍計執性的種子，因此能夠引發現世輪轉有漏法之種子，也具有依他起性的六識心等等有漏、無漏有為法的種子，所以阿賴耶識具足世間與出世間萬法的種子；因為這樣子，所以說阿賴耶識心體自身以及所含藏的一切種子合為整體而說的時候，就是圓成實性，所以說，圓成實性函蓋遍計執性以及依他起性。阿賴耶識既然有這個圓成實性，親證阿賴耶識之人，若是真實有親自參究的過程，他的慧力就能夠如此的現觀；因此親證阿賴耶識之後，就可以從阿賴耶識自體而去現觀意根的遍計執性，也可以現觀意識等六識的依他起性。
+在真見道位當中所獲得的根本無分別智，再轉入相見道位當中，然後作次第的進修跟觀行，才能夠發起後得的無分別智。雖然一切凡夫異生無始以來，他們的心、心所已經能夠緣各自的相分與見分等，然而由於我執跟法執恆時跟心俱行的緣故，不能夠如實地了知依他眾緣所引生的六識自心以及心所，是虛妄變現，猶如幻事、陽焰、夢境、鏡像、光影、谷響、水月、變化所成、非有似有。
+所謂幻事，就是十住位菩薩現觀依他起性的身心世界諸法猶如幻化，能夠在十住位當中眼見佛性分明的人，就能夠在眼見佛性當時的剎那之間，證得世界身心如幻的現觀。能夠現觀：世界身心完全虛幻，唯有佛性與第八識心體真實不虛，一切根身器界悉皆如幻；這就是如幻觀成就。然而如幻觀的成就，並不是因修習如幻觀而得成就，而是修各種的慧力、定力、福德以後，在參究佛性名義而能夠破參的時候，眼見的當下便得以成就，不必再作任何的觀行，不是如幻觀作為觀行的法門。因此說，這如幻觀是十住滿心時的一個現觀境界，並不是修行的方法，不可以錯會而作世界身心如幻觀的一個觀行，否則最後將會墮於想像思惟的如幻觀當中，都將成為相似如幻觀的境界，而不是真實現觀親證的人。相同的，陽焰、夢境、鏡像、光影、谷響、水月、變化所成、非有似有等等的現觀，也都是各階位滿心時所獲得的結果。
+《成論》當中猶如幻事、陽焰、夢境、鏡像、光影、谷響、水月、變化所成、似有非有等等的現觀，窺基在《述記》卷9當中解釋說：【論：無分別智至如幻事等。述曰：先證真如已，後得智中方能了達依他起性如幻事、陽炎八喻等也。非初見位一時雙見，第五地後及佛能爾，至下當知。】《述記》當中這一段話前面已經解釋過，不再詳細地說明。但是從《成唯識論》當中所說「猶如幻事、陽焰、夢境」等等，而《述記》中窺基的解釋如幻事、陽焰、夢境等八種的譬喻，是第五地滿心位菩薩以及佛才能夠完成的現觀；如此清楚的解釋，怎麼可以說《成唯識論》當中根本沒有什麽「如幻觀」，更沒有「十住」位等等？事實證明是琅琊閣自己讀不懂《���唯識論》。
+琅琊閣又舉《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷10記述說：道宣律師能夠感應神人，道宣律師與神人請問自古以來幾位傳法僧的德位高下，當時問神人 玄奘大師的相關證量等等問題。神人回答說：【自古諸師解行互有短長而不一準，且如奘師一人，九生已來備修福慧兩業，生生之中多聞博洽，聰慧辯才，於贍部洲脂那國常為第一，福德亦然。其所翻譯，文質相兼，無違梵本。由善業力，今見生覩史多天慈氏內眾，聞法悟解，更不來人間，既從彌勒問法悟解得聖。】神人說：玄奘大師生生見聞廣博，在南瞻部洲的中國，聰明智慧辯才常常是第一，福德也是一樣。由於善業力，現在往生兜率陀天彌勒內院，聽聞 彌勒菩薩說法後開悟勝解，不再來人間，從 彌勒菩薩問法以後證悟勝解而得聖果。
+琅琊閣依這一段《慈恩法師傳》的說明認為：【玄奘菩薩是生到兜率天請教彌勒菩薩才入地——「從彌勒問法悟解得聖」，不是未往生前就已經成為五地菩薩！】（〈《正覺名相錯解》：玄奘是五地滿心菩薩？「幻事、陽焰、夢境、鏡像、光影、谷響……」是十住、十行、十回向乃至七地菩薩的「現觀」？〉，琅琊閣。）本文前面已經辨正過，正覺同修會從未說過 玄奘菩薩往生前已經成為五地菩薩，這是琅琊閣誤解或是故意栽贓的說法。而 玄奘菩薩是否是往生兜率內院聽聞 彌勒菩薩說法以後才入地，也就是 玄奘菩薩往生前是否已經入地，只要真正懂得《成唯識論》的人，就可以知道一切的地下菩薩絕不可能寫出《成唯識論》這種勝妙無比的論著，不但三賢位菩薩寫不出《成唯識論》的深妙內涵，乃至初地、二地滿心的菩薩也寫不出這種妙論述來。
+玄奘菩薩的證量，還是回歸到窺基《述記》這一段說明：【無分別智至如幻事等。述曰：先證真如已，後得智中方能了達依他起性如幻事、陽炎八喻等也。非初見位一時雙見，第五地後及佛能爾，至下當知。】經典中都沒有明確地說明幻事、陽焰、夢境、鏡像、光影、谷響、水月、變化所成、非有似有等等的現觀，為什麼窺基《述記》中會提到幻事、陽焰等八種的譬喻，是三賢位至第五地滿心位菩薩以後以及佛才能夠現觀？因為這些現觀許多的部分，是 玄奘菩薩親自實證的現觀，所以 玄奘菩薩才能夠敘述出來，而由窺基給記錄下來。
+從《成唯識論》的深妙內涵以及《述記》當中會提起如幻事、陽焰等八種的現觀，玄奘菩薩往生前還會沒有入地嗎？由於 玄奘菩薩的證量對我們而言是不可思議，我們無法、也不應該去斷定「玄奘是五地滿心菩薩」這一件事情，但是我們絕對可以確定的是 玄奘菩薩往生前是已經入地的菩薩了。
+今天這一集就跟各位說明到這邊。歡迎各位菩薩繼續收看！
+阿彌陀佛！

out_texts/-取-函蓋三界有-d2b9f7b3e91f.txt

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+Title: 「取」函蓋三界有
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a20/4946-a20_073
+CrawledAt: 2025-08-25 07:35:12 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+歡迎收看正覺教團電視弘法節目——「三乘菩提之勝鬘經講記」。而我們今天要探討的題目是〈取函蓋三界有〉。
+延續上一段的節目，我們繼續來討論這一段經文：【世尊！又如取，緣有漏業因而生三有；如是，無明住地緣無漏業因，生阿羅漢、辟支佛、大力菩薩三種意生身；此三地，彼三種意生身生，及無漏業生；依無明住地，有緣，非無緣；是故，三種意生及無漏業，緣無明住地。世尊！如是有愛住地數四住地，不與無明住地業同；無明住地異，離四住地，佛地所斷，佛菩提智所斷。何以故？阿羅漢、辟支佛斷四種住地，無漏不盡，不得自在力，亦不作證；無漏不盡者，即是無明住地。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）其中的「取」，也就是欲取、見取、我語取以及戒禁取。眾生會輪轉生死的取，必須函蓋欲界愛、色界愛及無色界愛等三種取；因為分段生死的取，導致後世的三界有，必定是要包括欲界愛、色界愛及無色界愛在內，所以取的範圍是很廣的。
+但是三界的「取」導致後世有的存在，都是緣於有漏業因而生的三有。所以「取」字應該是包含取有，「有」字則是包括三界有所說的有，因取而產生了有，所緣的都是以有漏業為因。什麼是有漏業的因呢？那就是說，有漏業是屬於三界愛。而見一處住地只是見惑，與業因無關，是邪見而不是業因。業因，是因為曾經造作了身行、口行的有記業或無記業，成就具足身業、口業中的一種，並且還要有意業的配合，才能成為後世的業因，這也是取。又譬如在欲界中，造作種種唱歌、跳舞、琴棋書畫等貪愛事相以後，因種子起現行，現行熏種子的結果，因而熏習成種，雖然屬於無記業，但也會成為欲取所攝的有漏業因；若是造下害人之業，那當然更是業因了。
+如果造作色界境界的貪愛事相——喜愛每天打坐，住在初禪或是二禪境界中，熏習成種，這也是色界取的有漏業因；這都是屬於欲取或色取的境界，仍然屬於取。多劫的熏習成種以後，這種習氣種子就很難轉變，這些都是因為欲取或是色取而產生的這種有漏業因，也有可能是無記業。又譬如喜樂禪定的覺受，所以造作色界愛——不斷地修禪定，喜樂住於初禪乃至四禪的境界中；這個喜樂經由無量劫來熏習的結果，使他貪著於色界境界，這個覺知心種子就一直存在於阿賴耶識中，未來世遇緣時就會現行，現行時就會特別喜歡證得禪定而喜愛定境；捨報時就會出生於色界天中，這也是有漏業因，所以出生了色界有。雖然修禪定是善業，但它是良善的有漏業，這個有漏業因導致他捨報之後出生到色界天去，就是色取。
+如果不斷地熏習無色界的種子，這個習氣種子積集之後，將會使他愛樂四空定；證得四空定以後，就會喜歡四空定中的境界，所以捨報後就會往生無色界天去，出生了無色有，這就是無色取。但他往生無色界天，也是有漏業因；是由於對於無色界的境界貪愛，造作了來世往生無色界的業果——都是由於每天不斷進入四空定中加以熏習，所以這個習氣種子存在了，捨報之後就生於無色界中。這個固然是善業，但還是屬於有漏業；因為這種無色界境界，不可能長時間的永遠保持不失；因為無色界有情的生命，還是會有壽盡終了的時候，然後就會下墮而失去無色界的境界，無法永遠不壞，所以是有漏的善業。當他生到無色界去，天福享盡以後就是定福享盡了，他的善有漏業也就不存在了，還是要下墮；所以，修習無色界定—也就是所謂的四空定—仍然是有漏業。因此說，凡是出生在三界中而持有三有之身，或如無色界持有名色中的名—受、想、行、識四陰，都是緣於有漏業因而生的。所以說，眾生會出生三界有，不論是善性或惡性的業因，全部都是緣於有漏業因而出生三有，這就是取的真實意涵。
+但是無明住地並不屬於三界中的有，所以已能出離三界生死的阿羅漢、辟支佛、八地的菩薩們「起惑潤生」，仍然可以因迴小向大而再起一分思惑以潤未來世生；或者如初地滿心至七地心菩薩們的「留惑潤生」，特地留下一分思惑不斷而潤未來世生，再度出生在人間或天上，繼續廣行菩薩道。這樣故意起惑潤生或留惑潤生，都是緣於無漏業因而再度出生於人間，並非是由於有漏業因而再度出生於人間；而他們都還有無始無明住地上煩惱尚未斷除或是斷盡。由此���故，從另一個層面來說，他們在人間的色身，是由自己的意志力而重新再受生於人間，名為「由意所生的色身」，不因為他們已經能出離三界生死，就無法再受生於人間了。所以說，這三種聖者都同樣還有無始無明住地，但卻無妨已解脫三界生死，也無妨繼續乘願世世受生於人間；而他們在無明住地仍然存在的情況下的受生，不是一般人緣於有漏性的善惡業因而受生，而是緣於無漏性的淨業因緣。
+至於意生身，是從另一種層面來說。譬如，有三明六通的大阿羅漢、辟支佛、或是八地大力菩薩，都擁有無漏妙定意生身，可以運用神通示現意生身，一直到他捨報入無餘涅槃才會永遠的失掉；這三種人的意生身，都是可以在三界中現行的，但他們都有能力出離三界，也都能夠滅掉意生身而只依色身繼續住於三界當中。不論是二乘聖人或是八地菩薩，當他們有意生身在三界中現行時，這三種意生身的出生，也都是緣於無明住地無漏業因而出生的；這個表示他們的無明住地還存在，但無明住地是緣於無漏業因而有的，不是緣於有漏業。所以無明住地的存在，無關三界分段生死，只與變易生死有關；這個無漏業是依無明住地而有，若離無明住地就沒有這一個無漏業因存在。無漏業有緣，不是無緣的；而無明住地也是有緣，不是無緣的。也就是說，無漏業與無明住地互為因緣，因此導致阿羅漢、辟支佛、還有大力菩薩的三種意生身繼續存在於人間，不會立即捨壽；由於這個緣故，說三種意生身以及無漏業都是緣於無明住地而有。
+接下來的經文說道：【世尊！如是有愛住地數四住地，不與無明住地業同；無明住地異，離四住地，佛地所斷，佛菩提智所斷。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）其中有愛住地數四住地及無明住地這兩個部分，我們先來探討它的內涵。「有愛住地數四住地」就是指一念無明，也就是煩惱障所應斷的見惑與思惑兩種起煩惱；「無明住地」講的就是無始無明，是所知障所應斷的種種塵沙惑上煩惱，這些都是屬於煩惱。起煩惱——一念無明之四種住地煩惱，總言三界惑。把眾生常常會生起的煩惱，或者說聲聞、緣覺解脫道中修道所應斷的煩惱，都叫作下煩惱，也可以叫作起煩惱；因為這一些煩惱，都是與眾生心剎那剎那相應的，所以是與覺知心及意根一直相應著的，是一直在眾生的意根與意識心中生起的煩惱，所以就稱為起煩惱。凡是在覺知心中生起以後，已經成為覺知心可以覺察的煩惱了，就叫作起煩惱；更深入的說法，就是從上煩惱而引生，而與覺知心相應的煩惱，就稱為起煩惱。一念無明煩惱有很多種：從人的眾同分這個角度差別來看，凡夫眾生的煩惱是財色名食睡，那是世俗法的煩惱；禪定的修行者天天努力打坐，經過很長的一段時間，但是就是發不起禪定，於是心中就生起了疑問的煩惱；若斷不了我見，證不到初果的煩惱，這是佛法中二乘人的煩惱；大乘人的煩惱是悟不了，找不到如來藏，明不了真心。這都是一念無明所含攝的。
+如果找到真心如來藏了，又對佛性要怎樣才看得見，佛性無形無相要如何才能看得見呢？悟了以後知道自己還不是佛，因為還沒有佛的智慧功德啊!那要如何才能成佛呢？所以心中就生起了煩惱，這才是無始無明所含攝的。這種煩惱不可以輕賤輕忽，因為是世出世間的善法貪、善法欲，斷了這樣的煩惱就無法成佛了。而在世間法上，若是遇到喜歡、不喜歡的人、事、物，就起了貪瞋癡的煩惱，那這種煩惱就應當要輕賤忽略，要把它丟棄，不可以一天到晚抱著這一些煩惱不放。
+所以，煩惱法大略來說不過就是三種：見惑、思惑、塵沙惑。見惑煩惱是三乘見道所應斷的煩惱，思惑煩惱是三乘道修道所應斷；所以見惑與思惑是攝屬於一念無明，見道所斷與修道所斷的煩惱，能夠障礙有情出三界，束縛有情不得解脫，但與成佛無關。而塵沙惑就不是二乘之人所能斷，因為它屬於無始無明的上煩惱，與成佛有密切的關係。所以煩惱就是講煩惱障所斷的見惑與思惑兩種煩惱，也是講所知障所應斷的種種上煩惱塵沙惑，這些都是煩惱。那因為煩惱障只障礙三界生死的解脫，都是在五蘊身心上面所生的我見、我執、我所執的煩惱，都是執著於我所、執著於自我，因此而產生起煩惱，攝屬於一念無明。
+當你證得如來藏，認定如來藏才是真實心而不懷疑時，當時就不再認定意識心是真心了，我見也就斷了；思量的心—意根—也是當場就自我否認掉，不肯再認祂為真心了。���那時開始，總是認為自己虛假不實，如來藏才是真實的存在，這就是打破一念無明煩惱障，斷除了少分的煩惱障；但是仍然需要繼續在修道所斷的煩惱上來努力，直到阿羅漢位或是大乘八地菩薩，才能夠斷盡。證悟以後也同時打破無始無明所知障，開始與這一個無始無明上煩惱相應，也就是開始與如何成佛的所知障上煩惱來相應了。相應以後才能正受上煩惱，要在你悟後繼續進修以後，去一步一步證得；你每深入一部分的法義，就得到一個智慧。不論你悟後是聽經的，或是悟後是自己讀證悟善知識的著作，或是讀經典、讀論典，每深入一部分法義就生起一分的智慧，你就多了一個作意；多了一個作意，你就多了一個正受，這就是悟後去圓滿你的見道功德。漸次去圓成相見道位的般若正受，乃至入地以後進入修道位去圓滿成佛所需的一切正受；這一些正受將會陪伴著你同時存在，永遠不會消失，只是你不會感覺到它的存在；可是當你需要用的時候，它就會出來，讓你可以用來利樂眾生，並且用之不盡，這就是正受。諸佛都是正受圓滿具足了，所以已經沒有正受上煩惱；諸地菩薩則是由於這個正受的不具足，所以才會繼續存在許多正受上煩惱。
+因為時間的關係，我們今天的課程只能上到這裡。
+阿彌陀佛！

out_texts/-嗏帝經-說六識是因緣生法-10122d1b6486.txt

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+Title: 《嗏帝經》說六識是因緣生法
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a18/4324-a18_047
+CrawledAt: 2025-08-25 06:20:32 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+歡迎您收看「三乘菩提之阿含正義──兼論唯識學的最早根據」，本節目是平實導師所著作的《阿含正義──唯識學探源》一書的導讀，在前幾次的節目中，我們探討到這本書的第九章第十節「離心、意、識故名涅槃」的部分，主要是藉由經論來說明，大乘法和二乘法中對「心、意、識」說法的不同。大乘經論中所說的「心、意、識」，是說第八識如來藏為心、第七識意根為意、第六識或前六識為識；而二乘經論中所說的「心、意、識」，則都是指意識一心的差別相。兩者的說法大不相同，我們今天還是會針對「離心、意、識故名涅槃」這個議題繼續作說明。
+在上一次的節目中，我們已經從理證上說明了意識心是因緣所生的生滅法，而不是常住法；意識心無法由過去世來到今世，也無法從今世去到未來世。其實不僅僅是理證上如是，在教證上也是同樣能夠證明：意識覺知心是不可能住胎，也不可能去到後世的。不幸的是，那些所謂的大師們所「悟」的真心，卻都只是意識心──離念靈知，但這個意識心，是絕對無法往生去到後世的，都只是一世住，因為 佛陀早就說過：識陰等六識都只是一世住，是無法去到後世的。
+我們接下來就舉《中阿含經》中的《嗏帝經》來作證明，這篇經文很長，共有一千多字，因為時間有限，所以我們就不唸經文，而只把經文的意涵語譯給大家瞭解，如果有人對《嗏帝經》的經文有興趣的話，就請自行查閱《中阿含經》卷54。《嗏帝經》的大意是這樣說的：如是我聞，一時 佛陀遊行來到了舍衛國，住在祇樹給孤獨園中，當時有個漁夫之子叫作嗏帝比丘，他生起了如下的惡邪見解。他說：「我知道世尊是這樣說法的：是現今這個識往生去到後世，不會再有別的識去到後世。」諸比丘們聽聞到他這樣說以後，知道他的意思是在說意識覺知心可以往生到後世去；於是就去到嗏帝比丘的所在，問他說：「嗏帝！你確實有說：『我知道世尊這樣子說法：是現今這個識往生去後世，不會更有別的心往生。』是這樣嗎？」 嗏帝比丘答覆說：「諸位賢士！我確實知道世尊是這樣說法，是現今這個識往生去後世，不會更有別的心往生去後世。」當時諸比丘們就訶責嗏帝比丘說：「你不要再這樣說了，不要誣賴、誹謗世尊，誣賴、誹謗世尊的人不是善心，世尊也不會像你這樣子說。嗏帝比丘！現今這個識是要具足因與緣才能生起的，世尊以無量的方便說明這個識是具足因與緣才能生起的；有助緣時就會出生，沒有助緣時就會斷滅。嗏帝比丘！你最好趕快捨棄這種惡邪的見解。」
+嗏帝比丘被諸比丘訶責以後，他仍然強硬地執著這個惡邪見解，一直都不改變，而繼續主張說：「我這是真實的說法，其餘的說法都是虛妄的。」嗏帝比丘就這樣再三地堅持主張而不肯改變，眾多的比丘都無法使嗏帝比丘捨棄這種惡邪見解，只好從座起身而去，前往面見 佛陀。他們在頂禮佛足以後，就退下來坐在一邊，向 世尊稟白說：「世尊！嗏帝比丘出生了惡邪見解而說：『我知道世尊是這樣說法的：是現前這個識往生去後世，不會更有別的識往生去後世。』世尊！我們大眾聽到他這個說法以後，就去到嗏帝比丘的所在，問他說：『嗏帝！你確實有說過：「我知道世尊是這樣說法的：是現前這個識往生去後世，不會更有別的識往生去後世嗎？」』嗏帝比丘回答我們說：『諸位賢士！我確實知道世尊是這樣說法的，是現前這個識往生去後世，不會更有別的識往生去後世。』世尊！於是我們就訶責他說：『嗏帝比丘！你不要再這樣說了！不要誣賴、誹謗世尊，誣賴、誹謗世尊的人不是善心，世尊也不會像你這樣子說。嗏帝比丘！現前這個識是由因與緣具足的緣故而生起的，世尊以無量方便來宣說：這個識是具足了因與緣才能生起的；這個識有助緣時就出生了，沒有助緣時就會斷滅。嗏帝比丘！你最好趕快捨棄這個惡見吧！』我們訶責了他以後，他卻仍然強硬地執著這種惡邪的見解，如同之前一樣地繼續主張說：『我這個說法才是真實的，其餘的說法是虛妄的。』我們就像這樣子再三地為他解說，他卻也再三地堅持原來的說法而不改變。世尊！我們眾人都不能使得嗏帝比丘捨棄這個惡邪的見解，所以只好起身離去了。」
+世尊聽了眾比丘的說明以後，就告訴一位比丘說：「你��去嗏帝比丘的所在，告訴他說：『世尊呼叫你。』」這位比丘領受了世尊的教示，就去到嗏帝比丘的所在，告訴他說：「世尊呼叫你。」於是嗏帝比丘就前來 佛陀所在之處面見，在頂禮佛足以後，就退下來坐在一邊。世尊就問他說：「你確實有說：『我知道世尊是這樣說法的：是現前這個識往生去後世，不會更有別的識往生去後世。』嗎？」嗏帝比丘答覆說：「世尊！我確實知道世尊您是像這樣子說法的，是現前這個識往生去後世，不會更有別的識往生去後世。」世尊為了確定沒有誤解他所說的「識」，先要確定他所說的識，究竟是第六意識或是第八識入胎識，就先問他說：「你說的往生後世的識，是指哪一個識呢？」嗏帝比丘回答說：「世尊！我說的這個識，是能說、能覺知、能作事，也能教別人作事，每天生起、與其他五識平等生起，是說那個會作善惡業而受報的意識。」世尊聽了就訶責他說：「嗏帝！你怎麼知道我曾經像你這樣子說法呢？你從哪個人的口中聽到過我這樣說法的？你這個愚癡人！我一向不曾如此說，而你一向都是如此說的嗎？你這個愚癡人！當你聽到諸比丘共同訶責你的時候，就應該如法地回答說：『我如今應當請問諸比丘你們的看法。』」
+於是 世尊就直接詢問比丘們說：「你們也像他一樣，知道我曾經這樣說：是現前這個識往生去後世，不會更有別的識往生去後世嗎？」比丘們都答覆說：「不是這樣子的。」世尊又詢問眾比丘說：「你們知道我所說的法是如何嗎？」諸比丘們答覆說：「我們知道世尊是這樣說法的：這個識是具足因與緣的緣故而生起的；世尊說這個識有助緣時就出生，沒有助緣時就會斷滅；我們都知道世尊是像這樣子說法的。」世尊就讚歎說：「善哉！善哉！諸位比丘們，你們知道我是像這樣說法的，為什麼我這樣說呢？我也是像你們這樣說：這個識是由因與緣和合的緣故而生起的。我說這個識是由因緣和合的緣故而生起，這個識有助緣就會出生，沒有助緣時就會斷滅；這個識隨於所緣的法而出生，就依祂所緣的法，說祂緣於眼根與色塵而出生了識，出生了識以後，就說祂是眼識；耳、鼻、舌、身也是同樣的道理；當意根與法塵為緣而出生了識，出生了識以後，就說祂是意識。猶如種種的火，隨其所緣的法而出生，就依那個火的所緣，而說緣於木材所生的火，就說它是木火；緣於草糞堆所生的火，就說是草糞堆火。就像是這個道理，現前這個識，隨於所緣而出生，就依祂的所緣，說緣於眼根與色塵而出生的識，出生了這個識以後，就說祂是眼識；同理，耳、鼻、舌、身亦如是；若緣於意根與法塵而出生了識，出生了識以後，就說祂是意識。」
+世尊為大眾說法以後，又讚歎比丘們說：「善哉！善哉！你們都知道，我是像這樣說法的，然而這個嗏帝比丘是愚癡的人，其心顛倒地領受而錯解義理及文句了；他因為自己顛倒受解的緣故，所以誣賴及誹謗於我，這是自己傷害自己，在戒律上也是有犯、有罪的，是眾多有智慧的清淨行者所不喜歡的事情，因此而得到大罪。嗏帝！你這個愚癡人，你知道你有這個惡劣不善的行處嗎？」嗏帝比丘被 世尊當面訶責以後，内心懷抱著憂愁、悲戚，低頭默然，無法再出言爭辯，但好像仍然在不停地思索著。
+依據這段經文 佛陀的開示，如果說有人把 世尊所說的法義加以曲解，然後說是 世尊所說的法，而其實 世尊不曾那樣子說法，作這種行為的人，就是誣賴以及誹謗 世尊的人。如今各大山頭的大師們，常常宣稱意識心是常住的、是不滅的，說這是 佛陀所講的；譬如有一位法師，他早期認為一念不生時就是開悟了，又在書中說：「證得未到地定的人也可以說是開悟了，也說是實證常住不壞的真心了。」但這些都還是意識心，而他所「悟」的真心，也仍是意識心，是把意識宣稱為常住不壞心，而說就是經中 佛陀所說的真正佛法；但是依照阿含《嗏帝經》的定義，像他這樣妄說佛法，就是屬於誣謗 世尊，因為 世尊從來不是那樣子說法的。這位法師他後來又改口說：「只要覺知心能把一切執著都放下，那就是開悟了。」這等於還是在說，覺知心就是常住不壞的真實心；這其實也是間接地誣謗 世尊說法錯誤，也是屬於誣謗世尊的言語。
+還有另外一位法師，他總是把清清楚楚明明白白的意識心，再加上處處作主的意根末那識，合起來說是常住的真心本識。可是 世尊明明在四阿含諸經中說：這是意識心，正是緣生之法，有緣則生、無緣則滅；這位法師他卻公開主張「意識是常住不壞的真心」。而處處作主的意根，也是在入無餘涅槃時就會滅除的，也同樣是虛妄不實的心；但是這位法師卻自始至終都不肯改變他的說法，一直都主張「意識與意根是常住不壞的真心」，這同樣也是誣謗 世尊的說法有誤，也是誣謗 世尊的阿含道法義錯誤。
+另外還有一位法師也是一樣，都將意識心說成是常住的真心，所以同樣有誣謗 世尊的情形。但這三人都還不是明目張膽地誣謗 世尊在四阿含諸經中的說法錯誤，因為他們雖然都墮入意識境界中，主張他們各自不同的錯悟境界為真悟，卻還不至於明目張膽地公然主張意識心是常住不滅的。然而有一位大山頭的比丘尼，卻是在書中白紙黑字地公然主張「意識卻是不生滅的」，但是 佛陀在四阿含諸經中所說的卻是：意識是藉意根與法塵為助緣才出生的，當助緣和合時意識就出生了，當助緣離散時意識就斷滅了。
+所以這位比丘尼特地公然主張「意識卻是不滅的」，她的意思顯然是在表示— 佛陀的說法錯誤—意識絕對不是生滅法；因為她的師父也說意識心是常住的，這當然也是誣謗 世尊的惡行。諸大法師都不敢公然違背 佛陀的聖教，不敢在書中否定 佛陀所說「意識心是生滅」的開示，她卻公然地否定了 佛陀的正確說法，而她的主張不但與現象界所顯示－意識夜夜眠熟時必定會斷滅－的事實不符，也與現象界中悶絕位、正死位中意識必定斷滅的事實不符，並與滅盡定中意識斷滅的教證、及阿羅漢們的理證不符，也與無想定中意識必定斷滅的事證不符；在事證、理證與教證都不符的情況下，她卻大膽地公然否定 佛陀的說法，公然主張意識卻是不滅的，真的只能說她是向諸魔借膽了，因為諸天絕對不敢借給她這種膽子的。
+因此我們由 佛陀在《嗏帝經》，以及其他阿含諸經中的開示，就已經可以確定：意識心確實是因緣所生的生滅法，而不是常住法；意識心無法由過去世來到今世，今生的意識也同樣是無法去到未來世的。
+因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡為止，感謝各位菩薩的收看。
+敬祝各位菩薩：色身康泰、福慧增長、早證菩提。
+阿彌陀佛！

out_texts/-四面佛-是指誰-----宇宙是誰創造的--一--13b1c0279701.txt

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+Title: 「四面佛」是指誰？ —— 宇宙是誰創造的？(一)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a11/2393-a11_104
+CrawledAt: 2025-08-25 06:30:27 UTC
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+各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！
+先問候大家，色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？各位現在所收看的是佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑」的節目。我們接續著前一季的課程，將一般初機的學佛大眾常會感到困惑的問題，把它們分門別類，用簡單易懂的說法一項一項地演述出來；今天我們要講的題目是「一般人認為宇宙的創造者應該是誰？」或者說「一般人常所說的四面佛又是指哪一位？」
+目前社會上有許多人流傳說：去泰國拜四面佛、向四面佛許願，就可以心想事成，但是一定要記得去還願，否則就會遭受到可怕的後果報應。這種說法經過電視的演藝人員與大眾傳播媒體的推波助瀾，成為現在社會上流傳最夯的話題之一。這尊俗稱四面佛的神明，他位於曼谷市區最熱鬧的地點，也就是在這個erawan愛侶灣酒店旁邊，剛好就在bts地鐵站旁，可以說每天都是門庭若市，日夜都是人聲鼎沸，是外國人與泰國人自己必到之處。那麼這一面四面佛究竟是指誰呢？其實他就是印度教中最高的創世主，就是大梵天王braman；這一位神明他本身是初禪天的天主。在印度教中根本的經典，也就是四部的《吠陀經》當中，他代表了最高的神明，他的名號brama也代表了這個法界宇宙中的第一義諦，已經不只是單純的代表一個眾生或者一位神明；世間所有眾生修行最終極的目的，就是要與大梵天合而為一，或者說要回歸到大梵的境界，這叫作梵我一如。
+例如在最古老的《梨俱吠陀經》中說到，說這個大梵又叫作原人，也就是人之本源；裡面是這樣子講的：「原人布盧沙，他有一千個頭、有一千隻眼睛、有一千雙腳，他從各個方面包圍了大地，甚至還超出了十指之長；唯有原人是現在這一切，以及過去的和未來的，而且還是主宰者、不死者，超越了藉由食物而生長的一切眾生，他的偉大就是這樣子。但是，原人比這樣子的敘述還要更強大，他的四分之一是一切我們所知存在的物體，而他的四分之三則是我們所不知道的，不會死的那個部分存在於天上；原人的四分之三向上昇華了，他的四分之一在這裡出現了。以此他向四方擴散出去，包含了一切，向著那ㄧ些以食物為食的眾生們，以及那ㄧ些不以食物為生的山河大地；由此出生了天神王，在天神王上面。還有，這個原人他一出生的時候，就已經超越了、超越了大地的前方與後方，因為他包含了一切。當天神們舉行祭祀的時候，就以原人為祭品而燃燒，春天是助燃的酥油，夏天是助燒的柴薪，秋天則是他的祭品。」從以上的詩篇，我們可以看出大梵在印度教吠陀思想當中，他已經不只是一位神明——一位最早、最本源的神明；他同時代表了萬物、萬法的內在根本，已經是現象界萬法背後的第一義諦，所以它外顯的形像可以千變萬化；所謂的四面神、四面大梵天只是它無數個形像之一罷了。大梵這個概念也不再只是一個相對之法，因為它一出生的時候，就已經超越了自己；因為它是第一義諦、第一因，所以有形無形的眾法都由他出生。
+例如印度教《吠陀經》接下去說到：「他們在草墊上舉行祭祀、灌酒，首先降生在這個原人，天神們就用這樣子一個行祭祀，天神們、仙人們由這個獻祭——完備的祭祀，聚集了酥油、乳酪，然後造出了那些牲畜——空中的、森林的和村莊的牲畜。由這個獻祭完備的祭祀，產生了三部《吠陀經》——《梨俱吠陀》、《娑摩吠陀》與《夜柔吠陀》。由此產生了馬、還有那些雙排牙齒的，由此產生了母牛，由此產生了山羊、綿羊。當他們分解原人時，將他分成了多少塊？他的嘴是什麼？他的雙臂是什麼？他的兩腿是什麼？他的兩足叫什麼？婆羅門是他的嘴，兩臂成為剎帝利，他的兩腿就是吠舍，從他的兩足出生了首陀羅。月亮由他的心意產生，太陽由兩眼產生，嘴中出生了因陀羅和這個阿耆尼，也就是火大；由呼吸產生了風大，由臍產生出了虛空，由頭出現了天頂，兩足出生了地，耳出生了四界，就這樣子造成了宇宙世界。」從以上的經文，我們可以看出印度教中，大梵就是造物主的特色。因為萬物是他所造的，連構成萬物的基本成分，也就是地大、水大、火大、風大也是他所創造的。不只如此，兩千多年來一直到今天，影響印度至深至重的種姓制度，也是肇因於此；因為��種種姓的人們，是因為他們的血緣，是藉由大梵的口、大梵的雙手、大梵的雙足上、大梵的雙足下而出生了，所以就造成了這個種姓制度。這一點，在佛陀時代就已經被 佛所破斥；佛說：「一個眾生的種姓不是由他出身的血緣而決定的，而應該是由他的行為與業而決定。」但是這個種姓制度影響太深了，即使是 世尊住世的時候，僧團內的僧眾們，也常常會因為出生種姓的不同而彼此鬧意見，不肯和合。在佛經中，這種紀錄不少；所以，不論是二乘的聲聞戒，或者是大乘的菩薩戒中，都詳細地規定了不許以法師的種姓出生來抉擇他的法義。
+例如《梵網經》菩薩戒中說到：「若佛弟子出家未久，對於法義尚未有所真正的瞭解，却自恃著自己聰明有智慧，或者認為自己的身分高貴而年長，或是認為自己出生於名門高貴的種姓，俗家有世間的大福德、富饒財寶等等，以此而憍慢，不肯向有實修的法師請教經律的法義，那麼就是違犯戒律。」這ㄧ段經文其實就代表了僧團的內部，這ㄧ種因為出身種姓而分派系隔閡的事情是很常見的。在《吠陀》中有關這個大梵與我們每個人之間的密切關係，也說得十分清楚；簡單的來說，印度教《吠陀經》認為沒有大梵則眾生也活不下去了。
+經中說到：「起先出現了金胎，他生下來就是存在的這個世間的唯一的主人，他支持了大地和天。我們應向什麼天獻祭品呢？他是精神的賜予者、力量的賜予者，一切聽從他的命令，天神們也是聽他的命令，他的影子是不死的，他的影子也是死的；我們應向什麼天神獻祭呢？他以雄偉力量成為一切，他是行動的唯一的王，主宰著有兩隻腳的和有四隻腳的眾生；我們應該向什麼天神獻祭品呢？因為他雄偉的力量而有這一些雪、山、河、海都是他的，四面八方都是他的，那是他的雙臂；我們應向什麼天神獻祭品呢？由於他，天才能高強，地才能堅定；由於他，宇宙能支撐；由於他，天穹才能穩固，他在空中使得大氣能夠流動；我們應向什麼天神獻祭品呢？呼喊的兩軍對壘求支持，心中顫抖著對他望去，那裡照耀著升起的太陽；我們應向什麼天神獻祭品呢？洪水那時來到世界，支持著胚胎出生了火大，由此眾天神的唯一精靈出現了；我們應向什麼天神獻祭品呢？他以雄偉的力量觀察水，水因此持有能力能產生祭祀，他是眾天神之上的唯一天神；我們應向什麼天神獻祭品呢？願他莫傷害我們，那位地的產生者，或者那位天的產生者，是真實正法者，那閃爍發光的洪水之產生者；我們應向什麼天神獻祭品呢？生主啊！除你以外，沒有環抱這一切的，願我們向你獻祭的欲望實現。」那麼，這個大梵的能力既然如此的重要與雄偉，大梵本身又是怎樣地生起這個世界呢？大梵自己的本性又是如何的呢？
+經中說道：「那時既沒有『有』，也沒有『無』；既沒有『空中』，也沒有『外面的天』。什麼東西轉動著？在什麼地方？在誰的支持下？是不是有濃厚深沉的水？那時沒有死、沒有不死；沒有夜、晝的標誌；以自己的力量無風而能呼吸，這以外沒有任何其他的東西。起先黑暗由黑暗掩藏，那全是沒有標誌的水，一切全生卻由虛空掩蓋；那一個以熾熱的力量而產生，起先愛欲出現於其上，那是心意的第一個水種。智者們在心中以智慧探索，在無中發現了有之連繫，他們的準繩伸展了過去；是在下面呢？還是在上面？有一些持水種者，有一些具力量者；自力在下方，動力在上方。」說到這一邊，可能各位聽得一頭霧水。不僅各位莫名其妙，最後連《吠陀經》的作者也留下最後這一段話：「誰真正知道，這裡有誰宣告過了，這世界從哪裡生出來？這創造是從哪裡來的？天神們是在他的創造以後，那麼誰知道他是從哪裡出現的呢？這創造是從哪裡出現的？或是被造出來的，或者不是？他的看管者在最高的天上，他才能知道，或者連他也不知？」聽完了印度教中《吠陀經》對於大梵的解釋，大家應該對於大梵的這個觀念有了更進一步的瞭解。
+在古印度的宗教哲學中，它代表了雙重意義；在佛法中呢，世尊更加清楚地闡述了大梵的意思，修正了傳統《吠陀經》中的誤解：第一個是現實法界中的大梵天，他是在禪定的修習上降伏了欲界之愛著，離開了欲界的貪、瞋，具足了往生色界的福德之後，發起了初禪，所以他離開了欲界，投生到色界初禪天；初禪天的總天主就是大梵天，也就是一般人所謂的四面天神，或者所謂的四面佛，這是現實三界中的意義。另一層含意，大梵則是眾生之根、萬法的起源；也就是離開了相對待之法，絕對獨存清淨無染的第一義諦；這是它在理論上的定義。即使是在佛世的時候，許多的出家弟子仍然以大梵這個名字來代表他們對 佛陀最恭敬的稱呼。例如大迦旃延尊者就常常以大梵或者是祖父，也就是大梵的另一個名字來讚佛，來當作對 佛的敬稱。在佛法中，佛又是怎樣解釋大梵的呢？眾生所居住的地方可分為三界，也就是欲界、色界與無色界。首先說欲界，從人間向上共有六天，也就是四天王天、忉利天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天以及魔天；人間的眾生如果持守五戒、廣行十善，又能清淨一心，則依其他的修行以及他的福德，未來往生以後，可以往上到這樣子的欲界六天。譬如說四天王天和忉利天，它們分別位於須彌山的山腰和山頂，主要是我們憑藉著行十善業，也就是身、口、意的善心與善業而能往生到那個地方。再向上，炎摩天以上，那就不在於須彌山上，他們是住於虛空之中，由風輪所持；也就是除了十善業的福德以外，意業的福德，還加修了禪定的心一境性。再向上，則是兜率陀天，這個地方雖然是在六欲天之中，但是即將下生到人間一生補處的妙覺菩薩就住在這兒；譬如說，現在 彌勒菩薩就住在兜率陀天兜率內院中在說法，等待時間到了就要下降到人間示現成佛。
+可能同修會覺得奇怪，那為什麼 彌勒菩薩不住在高一點的或者下面一點的天界呢？為什麼諸尊妙覺菩薩成佛前，都要先住在兜率陀天呢？那麼這個原因，今天因為時間的關係，我們就留到下一次上課再為各位介紹。
+謝謝大家！阿彌陀佛！

out_texts/-四面佛-是指誰-----宇宙是誰創造的--三--ac5e6a434ab3.txt

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+Title: 「四面佛」是指誰？ —— 宇宙是誰創造的？(三)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a11/2394-a11_106
+CrawledAt: 2025-08-25 07:58:51 UTC
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+各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！
+各位現在所收看的節目是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑」。我們將初機學佛的人常常會遇到的問題，將它們分門別類，一項一項的在節目中為各位介紹。
+在上一集的課程當中，我們說到了影響這個地球、這個世界最深最重的一個宗教的理論，就是有創造主。在印度的哲學中認為一切都是由大梵天所創造，流傳到了西方，就成為西方一神教裡面的一切都由上帝創造的觀念；然而這樣的觀念，它本來是起自於色界的梵天眾。那在我們這個人間是怎麼樣出現的呢？《長阿含經》裡面 佛說到：這也是由於那一些梵界，也就是初禪天的天眾，當他們壽命盡了、業行盡了，然後轉生到欲界人世之間；長大了以後，跟隨著外道的法師去修道，因為證得了禪定，所以回憶起他過去在初禪天所聽聞的知識，所以他們就認為一切都是大梵天創造的。為什麼呢？因為那個大梵天他是唯一能夠自己造作自己，他是自己出生的，沒有人能造出大梵天；所以大梵天他知道一切的義理、一切的經典；他在這樣的一個大千世界當中能夠自在的任運，所以他最為尊貴，他能變化一切、微妙第一，因此他是出生眾生的父母。而大梵天自己呢？卻是常住不變的，無有生死的。大梵天創造了我們，我們是無常變異的，不能夠恆久存在，所以就應該知道我以及這個世間，它有常、有無常，有半常、有半無常；這個道理是真實的。這就是外道《吠陀經》最初見解的由來。
+那麼既然 佛說這個三千大千世界，並不是如外道所說由大梵天所創造的，大梵天只是最早出生在初禪天的那位眾生，然後就被後來才出生的眾生們當作是創世之主。那麼我們的世界、宇宙究竟是由誰創造的呢？這一點，佛在《長阿含經》中也清楚地為我們開示了。佛說：「梵志啊！能夠造作這個世間的那個人，不是大梵天王所能知道的，而是唯有佛才能完全了知；即使是超過了誰創造世間這件事以外其他的任何難題，佛也是完全的盡知。佛雖然盡知，卻不染著一切諸法的苦諦、苦集諦、苦集滅諦；其中種種意味，超過於世間諸法的第一義諦，如何出離三界，佛都是如實知之。佛能以平等觀無餘諸法而得解脫，因此才能叫作如來。」從這段在《阿含經》中的開示，我們也可以看出，不但大梵天並非創造世界的創世主，甚至大梵天本人他也不知道「到底是誰創造了世間萬法」？這個問題唯有 佛能夠盡知，也唯有 世尊才能真正的以平等觀於世間諸法而得究竟解脫。有關這一點，佛陀在滅度之前，因為知道這一類大梵天創造世界的錯謬邪說，將會一直影響下去，直到佛滅以後仍是如此。
+各位可以看看，現在世界上信仰宗教的人口，除了印度的宗教執著有一個大梵創世主之外；整個西方來的一神教，是不是也是這樣子主張？只是後者尚且不知有欲界與色界的差別，就一昧的執著說：「有一個創造世間的主，連自己也是主所創造的，所以死後要回到他的國度。」其實這就是梵我一如衍生到最後枝微末節的結果。各位可以看看它的影響大不大？未來是不是還會繼續下去？也因此 佛陀在滅度前，為了後世佛弟子不落入邪知邪見，特別把大梵天王找來，當面開示大梵天王。
+在《大悲經》中詳細地記載了這件事情：佛陀即將滅度進入涅槃之前，在拘尸那迦林雙娑羅樹前，佛交待侍者阿難說：「阿難！我今天夜後分，要入般涅槃了。阿難！我已達到了究竟的涅槃，斷除了一切有為的言說境界。我已經為眾生廣作佛事，已廣說法界甘露完整而無餘，沒有任何的缺漏；寂滅的大定甚深微妙，是眾生難見、難覺、難可測量的明智所知的諸賢聖法。我已經三轉無上法輪盡說無餘，除佛之外，其餘所有的沙門、婆羅門，不論是天、魔、梵王、人等等，以世間的共法都沒有眾生能夠轉這樣的大法輪。阿難！我今於後更無所作，唯入般涅槃。」這個時候，阿難聽到了 佛這樣子說，心中被憂箭所射，生起了極大的憂愁苦惱，悲傷地哭泣流淚白佛言：「世尊啊！婆伽婆啊！您入涅槃太快了。修伽陀啊！您入涅槃太快了。沒有了您，世間的眼睛就滅了，世間就孤獨了，世間就沒救了，世間就無有導師了。」這個時候，佛陀就對慧命阿難說：「阿難！停止悲傷吧！不要再憂悲苦惱了！阿難！有生之法、存在之法、有為��法那就是會壞滅之法，若說有生之法能夠不滅，這樣的說法無有是處。我過去就已經告訴你了，一切我們所愛、可意之事，必有離散的一天。」
+接下來，在這個時候，三千大千世界中所有的天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、梵天、帝釋天、護世梵王等等，以佛的威神力的緣故，各自都見到了自己的宮殿、床座、園林都變成了闇昧，失去了以往的威德光明；所以對這一些不生起愛樂，他們的眷屬也因此憂煩不樂。三千大千世界主的大梵天王，向來以高慢心自恃，一向是這樣子想：「他認為『這一個大千世界以及裡面的諸眾生，都是由我所造作的，是我所化現的』。」大千世界主的大梵天王此時也因為佛的威神力的緣故，見到了自己的宮殿、床座闇昧無光，因此不生起愛樂心；此時，即使是四禪天的摩醯首羅淨居天也是這樣子。
+這個時候，大梵天王就想說：「是誰的神力緣故，而現起了這樣的相貌呢？令我不樂於自己的宮殿與床座呢。」此時，大梵天王遍觀大千世界中能夠造作世間、出世間的大富貴大自在主，也就是如來、應供、正遍知，如來在今日的後夜分，當入般涅槃了。所以大梵天王就想：「今天能夠現起這樣的神力變化，實乃佛不可思議、未曾有之事，這樣的神力正是如來將入涅槃之相。」大梵天王想到這一邊，心中憂愁不樂，心中戰悚、毛髮直立，於是就用最極速的速度，帶領著梵天眾生前後圍繞，一起共同來到 佛的面前，晉見 世尊。在大千世界中其餘的諸梵天，也都是曾經信受過 佛的聖法，也都已經安住在佛法之中。
+大梵天王來到人間，到了 佛的地方，向 佛頂禮之後，就對 佛請求：「希望世尊教我如何安住？如何修行？」世尊就問大梵天王：「梵天！你是否曾經說過：『我是三千大千世界的大梵天王，我超勝於一切眾生，其他的眾生都不如我。我創造了萬物和眾生，我化現了萬物和眾生。』？」大梵天王回答說：「如是，世尊！我是這麼說的。」世尊就問：「梵天！那麼你又是誰創造的呢？又是由誰所變現的呢？」此時，梵天無語默然而住。
+世尊又問他：「那個時候三千大千世界整個被劫火焚燒，炎熾的火海；這是你創作的嗎？是你化現的嗎？」梵天只好回答說：「否也！世尊！那不是我創作的，也不是我化現的。」
+佛又問：「梵天啊！就是如此，此處世界的大地依水聚而住，水依風住，風依虛空而住；這個大地的厚度高達六百八十萬由旬，不裂不散。梵天啊！這是你創造出來的嗎？是你化現的嗎？」梵天回答說：「否也！世尊！」
+世尊又問：「在這個大千世界裡有許多的太陽和月亮，它們都按照各自的軌跡有條不紊地運行。當這一些日天子與月天子不在其宮殿時，它們的宮殿就空虛了。梵天！這也是你所創作的嗎？是你所化現的嗎？是你所加上去的嗎？」「不是的，世尊！」
+世尊又問：「就是如此，那麼這個春、夏、秋、冬四個時節的變化，是你創作的？是你化現的？是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」佛說：「就是如此啊！梵天！那麼那一些水、鏡、酥油、摩尼珠、玻璃以及其他清淨的器皿所顯現出來的種種色像——就像是那一些大地、山河、樹林、園苑、宮殿、舍宅、村落、城市，駱駝、毛驢、大象、馬匹、獐鹿、飛鳥、走獸，太陽、月亮、星宿，羅漢、獨覺、菩薩、佛，帝釋、梵天、人類、非人等種種的色像；是你創作的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？」梵天回答：「否也！世尊！」佛說：「就是如此，梵天！那一些山崖、深谷、大小聲的諸鼓樂、歌舞遊戲，獐鹿、飛鳥、野獸、人類、非人等發出的種種聲音。梵天！這一些也是你創作？是你化現？是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」佛說：「是啊！就是如此，梵天！那麼這一些眾生在睡夢中見到種種的景象，聽到的種種聲音，聞到的種種氣味，品嚐到的種種味道，體驗到的種種感覺，心中所知的種種法，造作各種各樣的嬉戲，種種的啼哭、呻吟、恐怖、畏懼、痛苦、快樂等諸多苦痛捨受；這一些也是你創造的嗎？也是你化現的嗎？也是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」
+佛又問：「梵天！又如同四種種姓的眾生，有的端正、有的醜陋、有的貧窮、有的巨富，他們的福德多少，其中的善戒、惡戒，善慧、惡慧。梵天啊！你認為是你所創造？是你所變化？是你所加上去的嗎？」「否也！世尊！」佛說：「梵天！一切的眾生他們的恐怖、畏懼、痛苦、關切、惱怒、殺害，所謂眾生害怕的洪水、大火、利刃、大風、山崖、河岸、毒藥、惡獸、仇人、鬼神等種種加害；這是你創作的嗎？是你變現的嗎？是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」「眾生所有的種種疾病，所謂的風、冷、熱病以及其他種種的病狀，因為時節而產生的新陳代謝，身體各大部位的不協調，以及他以前所作的種種業報引起的身體各大部分的種種病痛，因為病痛所引起的種種苦惱。梵天！這也是你創作的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」「梵天！眾生所遭遇到的種種曠野之中盜賊、水災種種災難，或者刀兵劫中出現的刀兵之苦，疫病之劫、饑饉之劫。梵天！這些也是你所創作的嗎？是化現的嗎？還是你所加上的呢？」「否也！世尊！」「那麼是眾生所遇到的父母、兄弟、姊妹、宗親、妻子、好朋友離別之苦；這是你創作的？是你化現的？還是你增加的嗎？」「否也！世尊！」
+佛又問：「梵天！那麼眾生所造作的種種惡業──販賣牲口、釀酒、開礦、壓油害生之具；或者到大海、山川旅遊之法，或是那一些神仙方術；是你創造的？是你化現的？是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」
+好！今天時間的關係，我們下一堂課再繼續為各位介紹。
+阿彌陀佛！

out_texts/-四面佛-是指誰-----宇宙是誰創造的--二--c47a934d55b4.txt

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+Title: 「四面佛」是指誰？ —— 宇宙是誰創造的？(二)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a11/2395-a11_105
+CrawledAt: 2025-08-25 09:20:34 UTC
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+各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！
+先問候大家，少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑」，我們接續著前面的節目，將一般初機的學佛大眾，在佛法的修行上常會有的問題，把它們分門別類，一項一項地列出來為大家講述。
+上一集節目中，我們講到欲界六天的兜率陀天；我們說到所有即將來人間示現成佛，一生補處的妙覺菩薩，都會先居住在兜率陀天。例如，現在 彌勒菩薩就住在兜率內院說法，等待時間到了，就要來到人間示現成佛。同修可能會想：為什麼 彌勒菩薩，他不住在高一點的天界或者下面一點的天界呢？為什麼諸尊妙覺菩薩在成佛之前，他都是先住於兜率陀天呢？在經上說：「這是由於下天放逸而上天闇鈍。」也就是說，在兜率陀天以下的天，對於五欲——欲界的五欲，享受比較重，心不能安止；而兜率陀天以上的天，則是多定而少慧，多住於自心定境當中，所以叫作闇鈍。兜率陀天則是介於兩者之間，不厚不利，定境不會太厚而五蓋障不會過於鋒利；另一個原因則是壽命的問題，越往上的天人壽命就越長。例如四天王天天壽五百歲，那個地方的一天等於人間的五十年；往上到了忉利天則是天壽一千歲，那個地方的一天，人間就是一百年。所以為了要配合時間的恰到好處，兜率陀天就是最後身菩薩—妙覺菩薩—最好的住錫之處。
+講到這裡，可能有同修接著會問：「不是說欲界六天嗎？為什麼算一算前面講了七個天？」這是因為欲界之頂——魔天，嚴格來說它不算在欲界六天之中，因為它是介於欲界與色界之間；也就是說，魔天的眾生，他的定力其實已經超過欲界了，福德也非常的大。甚至魔天的眾生，就像是色界天人一樣，天身無有皮膚、骨髓、筋脈、血肉，也就是已經不是欲界的粗重身了；但是他一直只能住在未到地定的深定當中，初禪的境界就是無法發起；因為他的欲界貪愛還有一分斷不了，主要就是在眷屬欲上面染著太深了，造成了他們的情況卡在欲界跟色界之間，因此就不把他們算在欲界六天裡面。
+接下來，欲界的眾生如果能夠降伏了自己的五蓋障；甚至是聖弟子能夠斷除了五蓋障，而將五下分結給斷除了，那麼初禪就會不求自得，未來下一世往生，就有能力往生到色界初禪天。如同 佛在《長阿含經》中說到：「若一位比丘被自己的五蓋障所遮覆，也就是無法伏除貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋與疑蓋，那麼這一位比丘就會常常懷著不得解脫的憂愁，與不得自在的畏懼；就好像是一個沒有自由的奴隸，又好像是一個負債之人，好像是一個久病不癒之人，或者像是一個被關在監獄中的囚犯，他走在無邊的大曠野之中，卻無法離開。這個人被五陰覆蓋了他的清淨心，因為被覆蔽了，所以心中闇冥不清、慧眼不明。如此，這位比丘他如果懂得精勤修行，捨去了欲界的五欲以及惡不善之法，那麼就會發起有覺有觀的三昧，離開了欲界生的心喜與身樂，進入了初禪。發起了初禪之人，他已經被這種初禪的心喜與身樂潤漬於全身，周遍盈滿，最後遍身而發，無一處不充滿；如同有人在一個巧浴器當中盛滿了眾藥，以水來浸漬其身，內外俱潤，無不周遍。比丘就像這樣子得入初禪，喜樂遍身，無不充滿。如是，摩納！這是初禪最初的此現身而得身樂，所以者何？那是由於精進的修行，心念無錯無亂，樂於處在靜中而閑居之所得也。」就像這樣子，初禪就不求自得，於此欲界身中現起了色界的天身。所以，在佛經裡 世尊常常提到滅五蓋而得初禪，但是現在教導禪定的法師大德們，卻不懂得這個道理，常常只是一昧地要求徒眾每日枯坐；也不懂得修學禪定乃是福德的法門，能夠離開下界，往生到上界，它本來就是一種世間的福德。所以修禪定者，通常不在修福上面用心，不論是有形的行福德、或者是無形的心福德都缺乏的狀況下，不懂得禪定是依著離五欲、除五蓋而能有所進步，當然他們的禪定就會久修而難有成就。一昧枯坐最好的結果，頂多就是達到了未到地定；如果不去改正自己世間惡法的心態，又不肯除五蓋障，了不起就是未到地定過深，然後去到了魔天作魔子魔民。不過絕大部分的人連魔天也到不了，那是因為沒有具備那種對應的福德的緣故；一般的佛弟子也不知道，其實魔天的世間福德是很大的。
+發起初禪的行者可以往生到色界，色界的眾生有二十二種，其中初禪天相應的境界有四種：第一是梵身天、第二梵輔天、第三梵眾天、第四大梵天。依著這一位眾生，他所證的初禪的這個品質的殊勝、堅固程度的不同，也就是福德的大小，初禪天中會有這四種等級。有些經論則只分三種等級：證得初禪下品者則生梵眾天，就像是一個王國裡面的平民百姓；中品的人則生於梵輔天，也就是大臣、貴人；至於上品初禪遍身發者，諸般初禪功德具足者，則生為大梵天王，也就是一般人所說的四面佛、四面天神。其實他絕對不適合被叫作四面佛，因為這個是僭越，大梵天王他與佛地的境界相差甚遠，完全不能相提並論。同樣是出生在初禪天中，大梵天王與其他的梵天王、梵輔天、梵眾天，彼此也有許多的不同。例如在經藏說到：大梵天王他的名字叫作尸棄，如果有人修得了上品的初禪，那就會出生為大梵天王，他能於梵天眾中發出大音聲，使得一切的大眾都能夠聽聞到，沒有聽不到的人；可是梵界的諸天，他們各自卻又會認為，現在大梵天王只與我一個人說話，沒有和別人說話，其他人都聽不到。大梵天王統治一個大千世界，所以他對於這個三千大千世界，他最能得自在任運；他富有、豐饒，認為自己能創造化育萬物；他自認為我是一切眾生的父母，是後來所有的這個梵天眾第一尊重的對象。
+那麼大梵天王為什麼會認為自己是眾生的父母呢？這就要說到大梵與其他初禪天的眾生有一點極大的差異。在《阿含經》中 佛告訴比丘們：「世界的成、住、壞、空之中，火災過了以後，此世的天地即將成就之時，有一些二禪天的眾生福盡了、業行盡了、壽命盡了，所以他們在二禪的光音天命終之後，會出生到初禪梵天之處。當時的初禪天中空無一物、空無眾生，這一個人出生到這裡，就生起了染著之心，愛樂於這個初禪天；他發願其餘的初禪眾生都能夠與我共同的生於此處。發了這個願之後，就會有其他二禪天的眾生，在他們福盡、行盡、壽命盡了以後，從光音天當中命終之後，就出生在這一個空梵天之處。那個時候，第一個最先出生到這個地方的梵天就會想說：『那這樣子，我就是梵天之王——大梵天王，因為並沒有能夠創造我的人，我是在這個地方自然而出生的，並不是繼承了誰，或者由誰而出生的；而且我在這一個三千大千世界當中最能得到自在，又能善解這個世界當中各種的義理；我又很富有又很豐饒，所以我能創造、我能變化萬物，那麼我就是創造這一切眾生的父母。』而後來才出生在這個地方的梵天眾生也這樣子想：『那一位比我先出生的梵天，就是在這個地方的國王——大梵天王，他是自然有的，沒有誰能夠創造他，所以他在這個大千世界當中，最為尊貴第一；因為他無所繼承，並不是由誰出生的，他又善解諸般義理旨趣；還富有豐饒，能夠創造萬物，他是眾生的父母，我則是從他才能夠出生的。』這一位梵天王，他的樣子就如同像是童子一樣，所以大梵天王另外一個名稱又被叫作童子。」
+那麼在我們人間，像是在印度，為什麼早在 佛陀出生前千年之久，就已經會有這種大梵是宇宙創造者的思想呢？印度大陸它延伸出來的影響，在整個歐亞世界，包括了西方的一神教，也都是這一種大梵思想的延伸。這一種有造物主的想法，可以說是幾千年來，影響我們地球人類最深的一門哲學，而且有關這一點，還會繼續地延伸下去。世尊在《阿含經》中也早就已經說明了，佛說世間諸教派的出家人、婆羅門，對於本劫成、住、壞、空的原因，對於有情生命的起源，有根本的見解。他們說：「我以及世間是常法、是無常法，或者是半常半無常。」這一些沙門、婆羅門因此對於本劫本見，虛妄地計著有我，以及世間是常或是無常，或是半常或是半無常；人世間的見解一定落在這四邊範圍的見解中，最多與此相等，不能超過四邊。
+那麼這ㄧ些人間宗教的見解，又是從何而來的呢？這一些以大梵為創造主的思想，在人間是怎麼出現的呢？印度教中最古老最重要的經典是《吠陀經》，以《吠陀經》為根本，後來在歷史上陸續出現的本集samhita、梵書bramana、森林書aranyaka、奧義書upanishad，乃至於新沙門主義的六師外道等等，他們大都只是以自己不同的想法去解釋《吠陀》。除了佛教以外，很少能有真正離開《吠陀經》的範圍；甚至若是對於佛法的實證、瞭解不深的人，也會認為佛法沒有離開過《吠陀》。許多歐美的學者就是持這樣子的看法，認為佛法是印度哲學演化出來的一部分，這就是未能深解佛陀教法的後果。但是我們也可以看出《吠陀經》在印度哲學上的地位，絕大部分的印度哲學對於《吠陀經》的起源，都說是吠陀天授或者說吠陀天起；也就是說，《吠陀經》這一種大梵創世、梵我一如，也就是世界由大梵天所創造、大梵是眾生的本源，這一些想法就是來自於天神的教導；這一種吠陀天授的說法，並非完全的空穴來風。
+在《阿含經》中 佛說到：「或有彼時，那一些梵天的眾生壽命盡了、業行已盡，他們轉生來到欲界人世間，當他們的年紀漸漸長大了，他們選擇了剃除鬚髮、穿上三法衣，出家跟隨外道去修行；他們證入了禪定，進入了意識心相應的三昧定境；隨著三昧定境，他們自己想起了、認識了過去世的本身，於是他們就這樣子講：『那個大梵天能夠自己造作自己，他是自己出生的，沒有能造大梵天的；他盡知一切的義理經典；他於這個大千世界中能夠自在的任運，最為尊貴。』」
+好！今天時間的關係，其他的部分，我們就等到下一次的節目再為各位介紹。謝謝大家！阿彌陀佛！

out_texts/-四面佛-是指誰-----宇宙是誰創造的--五--44341107c677.txt

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+Title: 「四面佛」是指誰？ —— 宇宙是誰創造的？(五)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a11/2396-a11_108
+CrawledAt: 2025-08-25 07:03:04 UTC
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+各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！
+現在您所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑」。在前面一集的節目中，我們講到了 佛在涅槃之前，把大梵天王找來，一樣一樣地詢問他；藉由對大梵天王的開示，講佛法中修行的次第，一項一項地完整地鋪陳出來。詢問大梵天王：「這是你創造的嗎？是你所加上去的嗎？」藉由這個機會，大梵天王一一的否認：「不是的！世尊！這一些不是我創造的。」
+我們接著上一次的課程，佛接下來問梵天：「諸佛能知一切諸行猶如光影、如夢幻、如谷響，乃是無常法、動轉法、有盡之法、變易之法的緣故；諸佛才說諸行猶如光影、如夢幻、如谷響。有智慧的人在這些法上觀其法相，因為他的法相變易，因為自心攀緣的因緣義理的緣故，他能夠得知諸行乃是無常法、動轉法、有盡法、變易之法；諸法乃是破壞離散、時節代謝之法。於一剎那之間，乃至一日、一夜、半月，乃至一月、一年、百年、一劫、百劫一切終究盡壞。有大火之聚，大火燒完了還得滅盡；有大水之聚，大水流完了還得終止；有大猛風，吹完了還得止息；世界山河大地存在終止了，還得消失。有諸大山等，不論是鐵圍山、大鐵圍山、須彌山及諸黑山等都是這樣子——有已還無；日月星辰及諸眷屬還是有已還無。若眾生不明白這個道理、不能照見此智慧，那麼就會墮落。諸天的宮殿有已還滅；諸有的王都、城邑、聚落、樹林、園池可樂之事都是生已還滅；諸天人等也是生已還滅，滅已復生。」
+「所以有智慧的人得見諸法的法相，心生厭離，因為諸行無常、離壞變易乃是有盡之法的緣故，所以能以平等心、信心捨離五欲而出世間之家；得知諸行猶如光影、如夢幻、如谷響，以及照見水中日、月、星宿等諸法皆是如光如影，觀行此法相，以彼法彼此之間的攀緣，以十因緣、十二因緣的義理的緣故，而能證得三乘菩提。有智慧的人，得到了佛的教導及善友的教授，他們以自心思惟、觀身口意之行，證得了諸行猶如光影、如夢幻、如谷響，所以對佛法能生起信心，捨五蘊之家，出離諸法之家。他們有的人證得了須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果；若是大乘的行者依法修行，有人證得菩薩的七住位，對於真如如來藏生起了最初法忍，或證得了第二——初地的無生法忍、第三──八地的無生法忍，以及最後終究能證得無上正等菩提。即使諸佛滅度之後，於世間中諸法的教法亦復如是，正說之法流行天下。若諸眾生得聞這樣的法，就能夠於三乘佛法中得度，也就是聲聞菩提、辟支佛緣覺菩提及親證一切種智的無上大乘菩提。」
+「梵天啊！這一些是你所創造的嗎？梵天啊！你應當知道此佛法的次第流布，也是諸佛的加持才有的。因此，有智慧的人見到了諸法之相後，心生厭離，能知諸法是無常、是苦，是動轉法、是不定法、是有盡法、是變易法，猶如光影、如夢幻、如谷響。」
+「梵天啊！這些都是諸佛的境界，唯有諸佛才能加持而示現，不是其他的眾生能創造的。有些眾生過去生曾經修行，因而此生能得成就，能聽聞到如是正法之聲後，對於如來能生思念敬信，能知一切諸行無常壞滅，猶如光影、如夢幻、如谷響。有些眾生過去生曾於諸佛處所修行清淨梵行，或有在家弟子受持禁戒等等，以這樣的因緣能理解、能了知如是一切諸行無常壞滅猶如光影、如夢幻、如谷響；了知以後就對三寶生起了信心，捨家出家。即使諸佛世尊未出世的時候，還是因為有這樣子諸佛加持的緣故，因為過去曾在諸佛所種諸善根的緣故，所以能證得三乘菩提。這些都是諸佛加持，才有如此的結果。」
+「所以說，梵天啊！這一些都是諸佛的世界，是諸佛加持所成就的。你應當知道，這樣的三千大千世界不是你大梵天王的剎土，更不是外道六師的剎土，乃是我等諸佛的剎土啊！梵天啊！我釋迦牟尼過去無量生，在無量百千億那由他阿僧祇長劫之中修習菩薩六度萬行，曾在無量阿僧祇諸如來所種無量阿僧祇善根，淨持禁戒、苦修梵行，修習無量百千億那由他難行苦行，現在才能攝受此佛土，使眾生修行對治令其清淨。這樣子的諸眾生所修的善根，隨其所堪能修持而得清淨，隨應其人時節因緣、隨應其人根器而應得度者；這些都是我於長夜長時之中，以四攝之事——��就是布施、愛語、利行、同事之事，廣攝此眾生而得成就的。這些佛弟子們，都是因為我的誓願力的緣故，才能生於此佛土，才能聽聞到我說法，才能夠對佛法生起信解，不再歸依信受大梵天、帝釋天、護世梵王、諸天王等等。所以，梵天啊！你現在應該知道了，這個世界是 佛的淨土，不是你梵天、帝釋天、護世梵王的國土，更不是六師外道的國土。」
+此時，娑婆世界主大梵天王及百千梵界眾生，因為自己過去錯誤的見解與造作，現在現出了憂愁之相而感嘆地說：「唯有諸佛世尊才能通達如是稀有微妙之法啊！」所以三千大千世界主、大梵天王，對於 如來生起了難可得的稀有心：諸佛是如此的稀有難得，諸佛才能有如此無量不可思議的無盡境界。所以大梵天王此時立刻再度的重申歸依為佛弟子，於 世尊的面前請求 佛陀的教導。
+說到這裡，可能有人會對大梵天王生起了輕視的心，這又變成了過猶不及；大梵天王之所以能有如此的大福德成為三千大千世界之主，又能在梵天眾生為最上尊者，其中最重要的原因是大梵天王廣行成就了四無量心的修行緣故。什麼是四無量心呢？也就是修習慈無量、悲無量、喜無量與捨無量。簡單的說，慈無量是緣於無量無邊的眾生，由自己的至親諸友開始，漸次地延伸出去，思惟令他們都能得到快樂，而入慈等至之心，稱為慈無量；悲無量則是緣於無量眾生，思惟令他們都能離苦，而入此悲等至之心，稱為悲無量；喜無量則是思惟無量眾生，能離苦得樂，因此於他們的內心深感喜悅，而入此喜等至之心，稱為喜無量；捨無量是思惟無量眾生，得樂離苦而住於喜中，故一切平等平等無有怨親之別，而入此捨等至之心。它的詳細修行方法，在《阿含經》及《大智度論》中說得很詳細。
+對於這一個部分 平實導師有開示，在《宗通與說通》裡面 導師提示：菩薩正修習四無量心，應依照修行次第，不應盲修瞎練。四無量心的修行，二乘人宜於過四禪後，菩薩乃是在三地之時，如此事半功倍最是恰當；否則易事倍功半且有干擾。導師在書裡面這樣子講：「菩薩修學佛道，不應如諸名師之顛倒次第、一知半解而修。成佛之道有其進階次第，佛說菩薩於三賢位之第六住修四加行及學般若，證悟藏識，生般若慧，漸漸通達而入初地，修學百法明門滿足而入二地；二地持戒清淨及修學千法明門而入三地，三地修增上心學——四禪八定及四無量心，將至滿心位方修五神通。此是真正成佛之道，
+首要乃在明自真心——成就中觀，而後隨入初地無生法忍及二地、三地無生法忍。」（《宗通與說通》正智出版社，頁21）
+修習此四無量心，所以可以叫作無量，這是因為：第一、以無量的眾生為這個修行人四心之所緣對象；第二、這個四無量心，它能夠牽引出無量的福德；第三、這個四無量心能夠招感無量的善果，因此故曰無量。而且這個四無量心的修習本身，就已經是對治了四障：例如慈無量對治瞋心，悲無量對治了害心，喜無量對治了不欣慰之心，捨無量則對治欲界的貪、瞋。所以能成就四無量心，那就已過欲界，定福、世福都具足的大梵天王；因此，成就了四無量心的大梵天王，他沒有欲界的瞋心、沒有害心、沒有讓眾生不喜樂之心、沒有欲界的不能捨之心，因為大梵天王四無量心成就，方能居於此三千大千世界之主的這個位置。
+如此說來，各位可以判斷看看。一般人都說：向四面天神祈求許願，這個願很容易成就。這只是顯現了大梵天王他的本地修行願力；然而許多人又說：許願了以後，如果不去還願，就會遭受到四面神的報復。各位判斷看看，這會是真的嗎？這與大梵天王的本願與他的用心相符合嗎？所以這是顛倒的說法，除非我們所發願的對象根本不是大梵天王。又譬如說，四面大梵天的造型有四個面孔，一般世間人說：這四張面孔代表的是事業、愛情、健康、財運；還有人說：代表的是功名、姻緣、財富、健康。這一些都是因為不瞭解大梵天王的功德事業所編造出來的話。大梵已降伏了欲界的貪、瞋，哪裡來的事業、愛情的執著呢？所以他所化現的四個面孔，代表的就是他的修行方法——四無量心，也就是慈、悲、喜、捨。例如在《中阿含經》中 佛說：「阿難！我為你說四無量心的修行。修四無量心的比丘，內心與慈相俱，先遍滿一方成就而遊行；就像這樣子去滿足二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結使、無怨惱、無具瞋恚、無諍論，心地極廣甚大，無量善心皆修行���遍滿一切世間成就而遊行。就像這樣子的修行悲心、喜心與捨心，也這樣子的具足沒有結使、沒有怨惱、沒有瞋恚、沒有諍論，極廣甚大，無量的善心皆修行，遍滿一切世間成就而遊行。阿難！這個四無量心，你應當為諸位年少的比丘說法，以這個法教授他們；若你能為年少比丘教授這個四無量心法，則他們就能得到安隱、得到大力、得到心樂。」
+好！今天時間的關係，我們就先講到這邊。
+謝謝大家！阿彌陀佛！

out_texts/-四面佛-是指誰-----宇宙是誰創造的--四--5c6eb226e1fe.txt

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+Title: 「四面佛」是指誰？ —— 宇宙是誰創造的？(四)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a11/2397-a11_107
+CrawledAt: 2025-08-25 09:41:21 UTC
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+各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！
+先問候大家，色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑」。我們接著前一季的節目，將一般初機的學佛大眾常會感覺到困惑的問題，將它們分門別類，用簡單易懂的說法，把它們一項一項地演述出來。
+在上一集的節目中我們說到：佛陀在滅度前，為了後世的佛弟子不落入邪知邪見，也為了臨終前，為了天、人等等的眾生開示重要的知見，主要是世尊預見了佛滅度後的眾生將會出現的邪執著。只要是非正知正見的佛弟子，不是落入斷見，就會落入常見；不是落入一切皆無的無因論、外道見，就是落入一切萬物都有造物主的大梵論。果不其然，各位現在可以看一看，目前世界上的哲學思想、宗教理論是不是就如同 世尊所預記者，皆落入此斷、常兩邊？大梵創造了宇宙，大梵是萬物的本源，大梵是眾生本性、第一義諦的這種觀念，不但廣泛地流行在印度，而且在世界上影響最深的一神教，也是這一種思想的延伸。例如在《長阿含經》中說到：大梵天王自己說：「我是大梵天王，大千世界中，沒有能勝過我的眾生；乃至我造作了萬物，我就是眾生的父母。」為此緣故，佛陀特別在入涅前把大梵天王找來，當面開示大梵天王。以此因緣教化天、人及後世的佛弟子們，要把這一種積非成是、眾口鑠金的說法，讓當事人大梵天王自己的口中由自己來澄清，後世的佛弟子就不會再落入了這一類常見或斷見的理論之中。在《大悲經》中詳細地記載了這件事情。
+上一次的課程中，我們說到 世尊先以山河大地、身外之物，一項一項地、詳細地詢問大梵天王：「這一些宇宙中種種大小的物體，是你所創造的嗎？是原本沒有，而由你大梵天王所變化出來，再加上去的嗎？」大梵天王一一都回答：「世尊！那一些不是我創造的，也不是我加上去的。」接下來，世尊就更進一步地以眾生自己的身體、感受等自我世界來詢問大梵天王。經上 佛接著說：「就是如此啊！梵天！這一些眾生在睡夢中見到種種的景象，聽到的種種聲音，聞到的種種氣味，品嚐到的種種味道，體驗到的種種感覺，心中所知道的種種的法，造作了各種各樣的嬉戲、種種的啼哭、呻吟和恐怖、害懼，痛苦和快樂等等，諸多的苦樂捨受；這一些也是你創造的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？」「否也，世尊！」
+佛問：「梵天啊！例如有四種種姓的人，有的端正、有的醜陋、有的貧窮、有的巨富，他們的福德多少，其中的善戒、惡戒，善慧、惡慧。梵天！你認為這是你所造作？你所變化？是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」佛說：「梵天！一切眾生的恐怖、畏懼、害怕、關切、惱怒、殺害，所謂眾生害怕的洪水、大火、利刀、大風、山崖、河岸、毒藥、惡獸、仇人、鬼神等種種加害；這也是你創作的嗎？是你變現的嗎？是你加上去的嗎？」「不是的！世尊！」
+佛又問：「眾生所有的種種疾病，所謂風、冷、熱病及其他種種病狀，因時節而生的新陳代謝，身體各個部位的不協調，以及他以前所造作的種種業報引起的身體各個部位的種種病痛，還有種種因病生起的苦惱。梵天！這也是你創作的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？」「不是的！世尊！」「梵天啊！眾生所遭遇的種種曠野之中的盜賊、水災種種的災難，或者刀兵劫中出現的刀兵之苦，疫病之劫、饑饉之劫。梵天！這些也是你所創作的嗎？是你化現的嗎？是你所加上去的嗎？」「不是的！世尊！」「那麼眾生所遇到的父、母、兄、弟、姐、妹、宗親、妻子、好朋友離別之苦；這也是你創作的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？」「不是的！世尊！」
+佛問：「梵天！眾生所作的種種惡業，像那些販賣牲口、釀酒、紫礦、壓油害生之具；或是到大海或者山川曠野旅遊；或者是那些神仙方術，及其他占卜算命的方法。梵天！這些也是你創造的嗎？是你化現的嗎？是你加上的嗎？」「不是的！世尊！」「眾生所作的種種業道，因為這一些業的原因，遭受了往生於人天或者墮於地獄、餓鬼、畜生的報應。眾生因為身體、意念、口舌所造作的善行、惡行，以及世間的十惡業道，對待其他的眾生毫無慈愛之心，經常地去傷害、迫害他們，因而墮入惡道的十種條件，也就是殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見；這些都是你創作的嗎？是你所化現的嗎？是你增加的嗎？」「否也！世尊！」
+佛問：「梵天！眾生造作的種種業行，因為有此業因，所以承受著地獄、畜生、餓鬼、人、天的果報。那麼眾生所遭遇的種種痛苦——那一些被斬首、砍斷手腳、割掉鼻子、耳朵、被節節支解、被下油鍋、被火燒、被種種兵器傷害、被關押在牢獄、打架鬥毆等等；都是你所創作的嗎？是你化現的嗎？是你所加上去的嗎？」「否也！世尊！」
+佛問：「梵天！眾生所作的淫欲邪行——或者淫自己的母女、姐妹，淫害清淨持戒的人以及其他惡業；這一些是你創造的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？」「不是的！世尊！」
+佛問：「梵天！眾生所作的種種殺害，比如以邪術的魘蟲、起屍、咒術、方藥，被鬼魅迷惑著身以及其他種種的惡業方便，造成對方斷送生命因緣；這也是你創造的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」
+佛問：「梵天啊！世間所有的生、老、病、死、憂愁、悲傷、苦惱、無常、有盡之法、變易之法，使得所有種姓的人無所顧忌地去追求，能使一切喜歡的種種無所厭足，但種種之物終究要敗壞離別；這一切也是你創造的嗎？是你化現的嗎？是你所加上去的嗎？」「不是的！世尊！」「眾生被貪念、瞋恚、愚癡等種種的苦惱所纏縛，因為這些原因讓那些眾生堅著瞋怒、心被迷惑，造下了無量種種業行。梵天！這也是你創造的？是你化現的？是你所加上去的嗎？」「不是的！世尊！」
+佛問：「梵天啊！地獄、畜生、餓鬼三惡趣中，因為種種事而飽受折磨苦惱的一切眾生；梵天！這些是你創造的？是你化現的？是你所加上去的嗎？」「否也！世尊！」
+佛又問：「梵天！一切萬有諸法，不論是有種子而出生的，沒有種子而出生的樹木、藥草；若水生、陸生，華果、香樹種種勝味，其中的甘苦、鹹辛、酸澀之味，隨著諸眾生所喜歡、不喜歡而作損益。梵天！這也是你創造的？是你化現的？是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」
+佛問：「梵天！所有眾生因為無明繫縛與愛結相應，所以輾轉輪迴於五道之中，生生死死、死死生生，何時始？何時終？都難知。未來生死流轉於五道中不斷，常常忽而作人、忽而作天、忽而作魔，忽而作梵王、沙門、婆羅門，這樣子世間如亂絲纏縛，眾生在五道中彼此往來，卻不知道要求取出離之法。梵天！這也是你所創造？是你化現？是你加上去的嗎？」「不是的！世尊！」
+佛此時就問：「那麼梵天！你為什麼要說：『這些眾生和世界是你所創造的，是你化現的，是你加上去的呢？』」大梵天王就回答說：「世尊！我執著沒有智慧的邪見，而且尚且無法斷除這顛倒的虛妄意識心，於世尊常常所演說的法，我不聽從也不接受，所以才會有這些說法。我從本以來執著著這樣的惡劣的見解：『認為這個大千世界的眾生是我所創造的，是我所化現的；所有的世界也是我所造作、我所化現。』世尊！如今我要請教世尊：『所有的世界是誰造作、是誰所化現？一切眾生是誰所造作、誰所加行？是由誰的力量而產生的呢？』」
+世尊回答說：「所有的世界是業種所造作，是業力所化現；一切眾生也都是業種所造作，由業力所化現的。為什麼這樣子說呢？梵天！因為有無明則會緣行，因為有行才會有識，有識則緣生名色，有名色則緣有六入——也就是眼耳鼻舌身意入，有六入才會緣有觸，有觸則緣有受，有受則緣有愛，有愛則緣有取，有取則緣三界有，有三界有則緣出生，有出生則有老病死憂悲苦惱，所以才有世界上的大苦因而聚集了。梵天啊！若無明滅則行滅，次第滅則所有的苦惱也就息滅了；這之間根本就沒有一個能造作眾生，也沒有一個有能力趨使去作者，也沒有一個安置諸作者；此中唯有業種、有十八界法，有法的和合因緣，如此則會有眾生。如果能遠離這些業種、法與和合，這個人就能遠離業的生死流轉。梵天啊！就像這樣子，則世間的業可盡、煩惱盡、苦盡、苦止息。這樣子的出離，就可名為涅槃寂靜。」
+「梵天！那麼到底是誰得到了涅槃呢？在此世間若業則業力盡，若煩惱則煩惱盡，若苦則苦息，如是能讓諸苦永盡之法，是名得於寂定涅槃。然而這種種妙法，都是依著諸佛威神力的緣故，依諸佛所加持才有的。為什麼呢？若非諸佛出世宣說，則我們不能聽聞到這些妙法。梵天！正是因為諸佛出興於世、宣說正法，我們才會瞭解知道這些寂定甚深難覺光明的法門。眾生聽到佛說有關出生之法，而能從出生而得解脫；聽到老病死憂悲苦惱等法，就會各自由彼法相應之中而得到了解脫。梵天！所以諸佛現時恆作如此的加持，並不是由你大梵天子能作這樣的加持的。」
+「梵天啊！諸佛能作如此的開示顯說——一切諸行猶如光影，諸作恆時處在無常之中、動轉之中、不定之中、不究竟之中，一切諸法有盡，一切諸法皆是變易。即使諸佛滅度之後，正法隱沒不現，一切諸法依然都是像這樣的。若唯佛在世，依著諸佛的示現、加持，一切諸行猶如光影；而佛滅後，一切諸法不是完全地猶如光影的話，那麼就不應說一切諸法猶如光影、如夢境、如谷響。佛現與不現於世，諸法本如是；這些諸法是本來如是，不是你大梵天王所創造出來的。」
+那麼在這個地方的經文，佛詳細的從淺入深、從外而內、從入世而出世，為我們宣說了修行的次第以及它的根源。
+今天時間的關係，我們就先介紹到這一邊。
+謝謝大家！阿彌陀佛！

out_texts/-四面佛-是指誰----宇宙是誰創造的--六--e0c9dd0fada0.txt

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+Title: 「四面佛」是指誰？—— 宇宙是誰創造的？(六)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a11/2398-a11_109
+CrawledAt: 2025-08-25 06:59:13 UTC
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+各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！
+首先先問候大家，少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑」。在本節目中，我們將一般初機學佛的修行人常常會感覺到疑惑的問題，把它們一項一項分門別類的為各位清楚地演述。在上一集的節目中我們講到了 世尊在《阿含經》中交待阿難，要以四無量心來傳授給年少的比丘們。為什麼呢？我們繼續看下去！
+佛說：「阿難！這樣的四無量心，你應當為諸位年少的比丘說法，用這個法來教授給他們；如果你能夠為諸位年少的比丘教授這個四無量心，則他們便能得到安隱、得到大力、得到心樂，身心不煩不熱惱，能夠終身的行清淨梵行。」從以上的經文，我們可以看出四無量心的成就者，慈心具足，悲心、喜心與捨心都具足，降伏了結使，無怨惱、無瞋恚、無諍論，身心能得安隱、得大力、得心樂，能行清淨的梵行。這也是佛弟子，特別是菩薩弟子，在修行道上必修的大福德。這樣的四無量心，就像是撐起一間房子它四邊的柱子，因為有了這四根柱子，房子才能夠安穩。
+所以 佛在《增一阿含經》裡面說到：「爾時，世尊告諸比丘：『有四等心。云何為四？慈、悲、喜、護。以何等故名為梵堂？比丘當知，有梵、大梵名千，無與等者，無過上者，統千國界，是彼之堂，故名為梵堂。比丘！此四梵堂所有力勢，能觀此千國界，是故名為梵堂。』」（《增壹阿含經》卷21）也就是那個時候 世尊告訴諸比丘：「有四種善淨之心。是哪四個呢？就是慈、悲、喜、捨四個心，這四個心是大梵所安住之殿堂，所以四梵堂又叫四梵住，大梵天王安住在這個四梵堂。為什麼要把四無量心叫作梵堂呢？比丘當知：有梵界，其中的大梵天王名大千世界之主，千世界的其他眾生功德沒有能夠與大梵天王相等者，沒有眾生超過他；大梵統領著大千世界，大千世界是他的殿堂，所以就叫作梵堂。比丘！這個四無量心所生的梵堂，它所擁有的力勢能觀此大千世界，是故名為梵堂。」
+也因此，在《中阿含經》中有世間的梵志問 佛：「瞿曇世尊！請問梵世王依何而住？」世尊答曰：「梵世王依於大梵天王而安住。」梵志又問：「世尊！大梵天王又依何安住？」 世尊回答：「大梵天王依於忍辱、溫柔、謙良而安住。」這樣子的說明，大家是否能深入地瞭解大梵天王呢？這樣子還不夠，因為這一位大梵天王本身還是一位開悟的大菩薩，他更是佛門中最大的護法神。
+我們來看看這一張圖片，在許多早期的佛陀造型之中，一面二臂的大梵天王，常常地與因陀羅，也就是帝釋天搭配在一起，成為 佛陀身邊的左右護法。他們分別代表了來自色界梵堂與欲界六欲天的主宰，隨侍在 佛的身邊，成為最主要的兩尊護法神祇。也就是說，身為大千世界主宰的大梵天，他不只是 佛陀身邊最主要的護法神，也是 佛陀所度化的弟子。
+尤其重要的是，在《法華經》中 佛陀說：云何諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。
+佛開示了諸佛所以出興於世，就是為了這一件大事因緣，也就是為眾生開、示、悟、入佛的知見。那麼是哪一個知見如此如此的重要呢？大家都應該想到了，那就是世出世法中的第一義諦，也就是佛法之中萬法的本源──真如如來藏。
+所以《法華經》中 佛又開示：「諸佛如來但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗！如來但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘若二若三。舍利弗！一切十方諸佛，法亦如是。」（《妙法蓮華經》卷1）這個一佛乘，是諸佛的心印，也是佛法中的第一義諦，由祂而能出生十八界萬法。從 世尊一降生在人間的第一件事情，就是在開演這個第一義諦──舉：「世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方。云：『天上天下，唯我獨尊。』」（《雲門匡真禪師廣錄》卷2）如果眾生真的能夠會得此時 世尊出世的說法，那麼 世尊就不用麻煩了，大可以在這個時候就回去入涅槃去了，也就不用後來八十年時光的拖泥帶水、入泥入水。可惜眾生不能會，世尊無奈啊！只好繼續地為眾生入泥入水，陪著人間的眾生就這樣子的攪和；這一和下去，人間的八十年就過去了。在這一段時間內，世尊一次又一次地為眾生演說這個無上的心印，乃至於一直到了 世尊度化時期即將結束的最後，其實大部分的眾生還是不能會得，所以最後 世尊衪還得藉由拈花微笑，才能把這一個諸佛心印交付給大迦葉尊者。這個拈花微笑的事蹟就記錄在《大梵天王問佛決疑經》裡面。
+這一本經說法的因緣是說：在 世尊已經接近涅槃的時候，依照著因緣，衪向著拘尸那迦城前進，這個時候 世尊就說：「我今日涅槃時間已經快到了，你們對法如果有所疑問的話，一一皆可提出來問，不要再遲疑了！」這時候，大梵天王向前走到 佛的面前，奉獻上金色的妙波羅花，然後不發一言地退坐到一旁。此時世尊就拈起了其中的一朵花，瞬目揚眉向大眾顯示；只是這個時候，大眾都沉默無語，只有金色頭陀迦葉尊者破顏微笑。佛陀說法的時候，每一個時節所需要的配角，並不是隨機亂選的，而全部都是由 世尊所加持安排的。記不記得我們之前才講過：一切佛法事業，皆由諸佛加持而能有；也就是說，每部經典中，什麼人應該在什麼時間作什麼事情，全部是經由 世尊加持而成的，這並非等閒之事。在本經中顯示了 佛陀的心印交給了迦葉尊者；也因此，迦葉尊者就成為了禪宗的二祖，而由大梵天王擔任這一次的緣起與功德主。這當然也是經由世尊的安排，因為大梵天王乃是護法神中最上尊的一位，他是這個三千大千世界之主；更重要的是，明眼人就可以看出，大梵天王此時已經是一位開悟的大菩薩了，所以由他來擔任本經的緣起者，是最恰當不過了。
+回來經文，此時 世尊就說道：「我有正法眼藏涅槃妙心，即付囑于汝，汝能護持，相續不斷。」（《大梵天王問佛決疑經》卷1）世尊說：「我有正法之眼目，正法之密藏，也就是真如涅槃妙心，現在就交付給你迦葉，你要護持這個真如妙法，讓真如正法相續不斷地傳承下去。」而大迦葉也奉 佛的命令，走向前頂禮佛足，然後一言不發的退下了。這樣子由大梵天王出面鋪陳了這一段大事的因緣，佛陀的心印傳給了迦葉尊者了。一般的人都只看到迦葉尊者，可是各位有沒有注意到背後的緣起？各位有沒有看到 世尊到底把什麼東西交付給迦葉尊者呢？沒有啊！什麼都沒看見啊！那為什麼 佛卻說：「已經交付給你了。」而大迦葉似乎也已經收到了，所以不發一言。記不記得之前大梵天王出來供養妙波羅花時，也是不發一言，這是什麼緣故？這就是這個真如如來藏的勝妙之處，乾坤昭昭卻一絲不掛。如來當著大家的面公開的把心印交付給迦葉尊者，而迦葉尊者呢，可也沒有把祂偷偷的藏起來，光天化日之下，可惜無緣的眾生就是什麼也看不到。佛接著又說：「諸佛出世為一大事，亦復為眾生也。」也就是說 諸佛出世弘法是一件大事因緣，也是為了傳授眾生如來藏妙法這一件大事，就是為了使得眾生能夠出離三界，能夠圓滿的證得無上正等正覺。
+接下來，佛繼續說：「諸佛密意者，以言辭而不可測度。何以故？是法非思量分……能解，即是唯佛與佛究盡法。汝等……當知，以其言辭者，則每會隨宜之法也。不隨宜之法者，則不可言說。」（《大梵天王問佛決疑經》卷1）這是說如來藏乃是諸佛的密意之藏，也是祕密說，眾生想要用言語思量來體會，是根本沒有辦法的。為什麼呢？因為如來藏本來就不是屬於思量的境界，用意識心的思量當然看不見如來藏。如來藏衪超越了一切世間與出世間之法，然而一切的法卻又由衪所出生；如來藏衪無法用我們的眼耳鼻舌身意去見到、聽到，任憑我們看穿了眼、想破了頭，也是看不到衪的。所以 佛才說：「真如如來藏本來就是唯佛與佛才能究盡之法。弟子們應當知道：語言文字所能包括的，這是相對性的隨宜方便之法；而如來藏衪是絕對的法，不是隨宜的法；所以衪無法用語言文字來具足的表達，因為衪不是屬於語言文字的境界。」
+接下來，佛又說：「所言密意者，如上所言。不可測度，強而宣其法體者，非因非果，非修非證，非自得非他得，非自然得，非因緣得。……我昔日於覺樹證悟此旨，是故言唯佛與佛究盡法。」（《大梵天王問佛決疑經》卷1）然後大梵天王馬上就接著說：「就是這樣子的！世尊！真的是這樣子的！世尊！如是密意者，是一切佛經修多羅的心體，一���的菩薩都是證這個如來藏而能成就無上正等正覺的。世尊啊！太陽可以有一天變成寒冷，月亮可以有一天變成暑熱，可是這個如來藏正法眼藏，衪終究不會有第二句話、第二種情況。」佛回答天王說：「如是！如是！正如你所說的。梵王啊！就像這個樣子！你能護持這個無上的正法眼藏。」經文到這裡，各位注意到了嗎？大梵天王只是在旁邊答話，配合著 佛來演出這一段開示。各位可以看得出來，佛所傳授的正法眼藏，大梵天王是不是早就已經證悟了？那麼在這個過程當中，我們就瞭解了大梵天王，他也是一位證悟的大菩薩。
+好！今天時間的關係，就到這邊。
+謝謝大家！阿彌陀佛！

out_texts/-地獄門前僧道多-是真的嗎--77cd36d8a32b.txt

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+Title: 「地獄門前僧道多」是真的嗎？
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a07/1806-a07_120
+CrawledAt: 2025-08-25 09:23:40 UTC
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+各位電視機前面的菩薩：
+阿彌陀佛！
+歡迎各位收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天要講的題目是：「地獄門前僧道多」是真的嗎？
+這句話的意思是說，在佛教以及道教當中的僧人以及道士比較容易造作地獄業，所以地獄門前的僧人以及道士比較多。像這樣的說法到底正不正確呢？有必要來加以說明清楚，以免自己妄造惡業而不知。不過在講解之前，我們先要解說什麼是地獄，地獄有哪些，是因為犯了什麼樣的業而會在地獄受報。在了知了之後，再來解釋「地獄門前僧道多」這句話到底正不正確，為什麼會有這樣的說法出現。
+首先，我們來談一下地獄。一般人所認知的地獄就是陰間、陰曹地府，認為人死後就會到陰曹地府來接受閻羅王的審判，如果審判的結果是好的，就可以當人或升天；如果審判的結果是不好、有罪的，就要到陰曹地府來受罪。像這樣的說法，與佛教的說法是有相當的出入，因為這樣的緣故，所以我們要將地獄的內容來詳細地說明，才不會積非成是。
+地獄梵語名叫作那落迦，在那裡具足了許多苦，並不是一般人所能夠忍受的，所以沒有一個眾生會喜歡去到地獄；可是因為業報的關係，也就不得不到那裡去受苦。我們依據《長阿含經》卷十九的記載，地獄是位於四大洲的外圍。也就是娑婆世界有須彌山，須彌山有四大部洲圍繞著，四大部洲有八千天下圍繞其外，並且有大海水周匝圍繞八千天下。在大海水當中有大金剛山，也就是所謂的大鐵圍山，圍繞著大海水，那在金剛山之外，又有第二個大金剛山。在這兩個金剛山當中是非常的黑暗，就算是日月神天有大威神之力，也不能夠以光芒來照耀這個地方。所以說，地獄是位在須彌山的外圍、兩個大金剛山之間的地方，那個地方非常的幽暗，是日月神光也照不到的地方。
+接下來，我們來談地獄有幾種。我們今天依據《長阿含經》卷十九的記載來說明，一共有八大地獄，那就是：想地獄、黑繩地獄、堆壓地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、燒炙地獄、大燒炙地獄以及無間地獄。在每一個地獄各有十六個小地獄，小地獄各個縱廣五百由旬。所謂一由旬的長度大約是行軍一天的路程，大約是二十多公里的長度。小地獄的名稱呢，有黑沙地獄、寒冰地獄等等。當眾生受完大地獄之罪之後，要一一經歷這十六個小地獄，等到所有的罪業都受報完畢了，才能夠出離地獄。
+我們先來講這八大地獄。第一個想地獄，乃是罪人利用鐵爪、刀劍等等互相殘殺致死，當死透之後，業風一吹，又死而復活，繼續受罪。第二個是黑繩大地獄，乃是獄卒捉著這個罪人撲倒到這個熱鐵上，把四肢拉開，用熱鐵繩來捆綁住，再用熱鐵斧依著這個熱鐵繩，把這個罪人逐次砍成千百段。第三個是堆壓地獄，是以大石山互相來擠壓，來把罪人壓扁，所以罪人在這個地獄會變成骨肉粉碎、膿血流出。第四個是叫喚地獄，又名叫號叫地獄，這是獄卒會捉住這些罪人，把他丟到大鐵鍋當中，鐵鍋當中是熱水、滾沸的熱水，用來燒煮罪人，所以罪人就會號叫哭泣。第五個大叫喚地獄，又名叫大號叫地獄，是獄卒會捉住這些罪人，放到這個更大的鐵鍋當中，鐵鍋當中同樣有熱水在滾沸，來燒煮罪人，所以罪人同樣會號哭大叫，而且他的叫喚聲遠比叫喚地獄的哭聲還要大。第六個燒炙地獄，乃是獄卒將罪人放到鐵城當中，這個城內到處都是火，燒得內外通紅，罪人在這裡會被燒得皮肉焦爛。第七個是大燒炙地獄，乃是獄卒將罪人放到鐵房間當中，這個房間到處都是火，燒得內外通紅，罪人會被燒得皮肉焦爛，他的痛苦、心酸是遠遠勝於燒炙地獄所受的苦。第八個是無間地獄，乃是地獄最苦的地方，沒有比這個地方更苦了，這是造下極重惡罪的人所墮入的地方，他所受的苦沒有間歇；而且獄卒會捉住這些罪人，從頭到腳把皮剝掉，然後把他的皮纏在他的身上，然後把這個人綁在火車輪上，然後就快速地駕著這個車，輾壓在熱鐵地上不斷地來回，所以這些罪人的身體會碎爛，皮肉會掉下來，他的苦痛也不會有絲毫的間斷。
+由上面的說明我們可以知道，不論是大地獄或者是大地獄周遭圍繞的小地獄，都是非常痛苦的地方。不僅這樣，因為地獄的時劫非常的長久，所以受苦要經過很長久的時間才能夠受報完畢；受報完畢之後，才次第轉生來到餓鬼道以及畜生道，然後再回到人間來當人的時候，已經是很久很久以後的事了。我們同樣以修學佛法的人來作為比較，一個是修行往上增益，一個是下墮地獄，我們等到下墮地獄的人再次回到人間，從頭開始培植福德，未來才有可能邁向十信位當中；在這個同時呢，另外一個修行往上增上的人，說不定已經成為地上菩薩了。所以說，這兩者之間的差別可以說是非常的大的。
+我們接下來要探討，眾生到底犯了什麼樣的業，會進入到這八大地獄來受報。
+根據《長阿含經》以及《起世經》的開示：凡是墮入了想地獄的人，是因為他造作了身、口、意三種不善業所導致的。墮入黑繩大地的人呢，是因為對於父母、諸佛、聲聞、緣覺、菩薩這些聖人，以惡言惡行不善法來對待；或者本來應該要教導別人種種的正行，他卻教導別人不正確、諂曲的種種行為；看見他人造作友善的事情，他卻想要破壞；像這樣的人死後就會進入到黑繩地獄。再來是墮入堆壓地獄的人，是因為他喜歡造作三種惡業，譬如說喜歡殺害眾生、偷盜眾生的財物或者和人邪淫，修這三種不善行，就會導致這種人在死後墮入到堆壓地獄。那墮入叫喚地獄的人呢，則是因為他經常會生起了瞋心而來殺害眾生，以及造作種種的惡行所導致的。而墮入大叫喚地獄的人，則是因為他的心是諂曲、不正、狡猾、喜歡熏習各種的邪見、被貪愛之網所纏覆的緣故。墮入燒炙地獄的人，則是因為他經常作這個燒炙的行為來燒炙眾生，使得眾生受種種的苦而所導致的。那麼墮入大燒炙地獄的人呢，則是因為捨棄了種種的善業以及清淨道，造作了種種的弊惡不善的行為所導致的。最後我們來談墮入無間地獄的人呢，他是因為造下了極重大的罪行，譬如他犯了五逆罪、十惡罪，他犯了殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧、謗佛、謗法、謗賢聖僧等等的重罪，才會導致他墮入到無間地獄。
+談到這些地獄呢，我們有兩點特別要注意的：
+第一點，地獄身量是非常的廣大，那在地獄當中呢，身上的每一寸都在受苦；所以比起人間的身量而說的話，他的痛苦是沒有辦法比擬的。我們在人間如果疼痛得不得了，頂多就是昏過去，就不會再痛，要等到醒來之後，疼痛感才會再繼續。但是在地獄裡面呢，可以說是生不如死，乃至死而復生，一直重複不斷的受苦，疼痛也是超過人間的百千萬倍。
+第二點，在地獄受苦的時劫比人間長非常的多。比如在《瑜伽師地論》當中有開示：在四天王天五百年，等於是在等活地獄的一天一夜，等活地獄壽命是五百歲。以人間五十年等於四天王天一日一夜來計算的話，等活地獄一期壽命大約是等於人間壽命的一兆六千兩百億年。所以說，在等活地獄當中一期的時間已經非常的久遠。如果以科學家所宣稱，從大爆炸到現在，也不過是一百三十七億年而已，這跟等活地獄來相比簡直是小巫見大巫，根本沒有辦法相提並論的。那麼越往下的地獄呢，壽命是更長久，更不用說。在這個無間地獄的壽命它是一個中劫，如果以人間壽命來換算的話，更是難以想像，無法計數。
+我們既然已經知道地獄的定義，造作什麼樣的業會墮入什麼樣的地獄來受苦，以及在地獄壽命的長短；接下來，我們就要談談「地獄門前僧道多」這句話到底正不正確。
+由於我們上面的說明，大家可以知道，謹守本分的人要成就地獄業是不容易的；除非他違犯了世尊的教誨，而在三乘菩提道當中走偏了，乃至走到了外道法當中，否則是不容易造作地獄業的。至於道教的部分，所說的法是屬於人天善法，也是勸人為善的，因為不離欲界，所以他要成就地獄業其實也不是那麼容易；也除非是他走偏了，違背法界的規定，才會下墮到三惡道當中，下墮到地獄當中。
+那麼為什麼會有「地獄門前僧道多」這句話的出現呢？這乃是有某一門的外道，他為了鼓吹世俗人修行、生天、得道，他因而渲染以及捏造出「佛門以及道教修行是十分的困難、黑暗」等等負面的訊息，所以他宣揚「僧人以及道士是要下地獄」的觀念。由於他們透過市井小民之間的口耳相傳，積非成是，變成了這一句「地獄門前僧道多」的流行語出現。這不但醜化了僧人以及道士的形象，而且也嚇阻了世俗人成為佛門出家人以及道教裡的道士。像這樣積非成是以及錯誤的說法，其實是一竿子將佛、道一起毀謗。
+但是，反過來說，這樣子的說法也並非完全無理，還是有值得我們四眾弟子深自檢討的地方。
+這是因為，唯有諸佛是世界上已經究竟了知諸法實相，經過三大無量數劫的修行之後，實證了無上正等正覺，福慧究竟圓滿的人；而佛陀所開示的佛法，也是世間所有的修行法當中，唯一能夠讓眾生出離三界，甚至成就佛菩提道的最上殊勝法教，因為沒有其他人所教導的法能夠超越佛法。這個並不是賣瓜的說瓜甜，而是依著真相真理而說的事實。如果能夠度化一位有情成為真菩薩的話，因為他將來必定能夠成佛而攝受無量的眾生，所以佛說：如果度化一個人成為菩薩的功德，是遠遠勝於度一萬個人成為阿羅漢。
+但是同樣的，如果是尚未實證諸法實相，不懂得佛法的真實義，而就膽敢高座來說法，就必定會錯說佛法，而斷送了佛弟子的法身慧命，或是誤導佛弟子退失菩提心。像這樣就將會使得世界上少了許多佛來出世的機會，也將會導致無量的眾生失去被攝受的機會。在這個同時，也造作了如同上面所說的謗佛、謗法的無間罪業，所以果報就會非常的嚴重，必定會墮入無間地獄來受無量的苦。就如同世尊在《佛藏經》當中所說的：「身未證法而在高座，身自不知而教人者，必墮地獄。」（《佛藏經》卷二）
+另外，佛陀在即將入滅之前所說的諸經典，比如說《佛說法滅盡經》、《大般涅槃經》、《蓮華面經》當中，都有提到：在未來末法時代佛法將滅的時候，天魔波旬將會逐漸壞亂佛陀正法，天魔將會派魔子魔民穿如來衣，住如來家，吃如來食，說如來法，破壞如來正法。並且，因為世尊如此說的時候，並為了哀愍末法時代的佛子而落下一滴清淚。
+佛陀還詳細說明，這些破戒比丘、比丘尼將會造作許多的地獄業。因為內容非常的多，這裡只舉一些比較具有代表性的。比如說：畜養婦女，生兒育女；或者比丘與比丘尼相互來交淫；或者毀犯眾戒，還接受佛子的信施；或者沒有實際的德行，卻貪愛信眾的四事供養，來當作私人的財物；或者出家不是為了修道，只為了增長世間的貪欲；或者還沒有證果，卻常詐稱自己有阿羅漢或者是其他的果證。佛陀說：如果造作這些無量的地獄因緣，在捨命之後，都會墮入地獄之中的。
+當然，在上述所有的地獄業當中，以否定或者毀謗正法的核心——阿賴耶識如來藏，這是最重的無間地獄業。這是因為，如果否定了如來藏，在死後就會成為斷滅；因為無論粗細意識等五蘊都是生滅法，都不可能去到未來世；而且菩薩藏一切諸法也當終歸於幻滅。所以說，否定阿賴耶識如來藏常住心的人，就是謗菩薩藏，也同樣是在謗佛；因為佛陀所開示的三乘佛法，都是依著如來藏的四種涅槃而施設的，否定了如來藏心就沒有三乘佛法可說了。
+但是，有許多的出家二眾，隨著某些表相大師的邪見，來否定《阿含經》當中所說的本際、入胎識等等第八識的義理；為了恐怕遭遇到有佛法智慧的人的詰難，又創建了常住而不可知不可證的意識細心，想要取代聯繫三世因果的主體第八識如來藏。但是，因為意識無論多細都還是生滅法，都會終歸於斷滅，無法去到未來世，所以就會使得三乘佛法墮於斷滅論以及無因論當中。像這樣的邪見，是從根本上來破壞佛法，將會使得佛教正法變得支離破碎；所以這是破壞佛教正法最重大的罪業，將會在無間地獄以及其他的地獄當中來長劫受苦，並且永不入佛道。所以，這是我們現在大家要最為謹慎小心的，不要隨意來造作地獄業，應驗了「地獄門前僧道多」的這句話，這是對自己完全沒好處的。
+我們今天就說明到這裡。
+阿彌陀佛！

out_texts/-大乘廣五蘊論-是邪說謬論-de3bd1098060.txt

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+Title: 《大乘廣五蘊論》是邪說謬論
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a23/6015-a23_127
+CrawledAt: 2025-08-25 07:40:15 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+歡迎您收看正覺教團弘法節目。在這一集的單元當中，要來談「《大乘廣五蘊論》是邪說謬論」，並且要對於琅琊閣在網路上PO文所說錯繆偏執之見作觀念上的導正。
+佛教自印度漸漸傳到中國，從漢朝之後，學佛人才知道意識心原來是生滅法，是虛妄而不真實的；也才進一步深刻地瞭解到必須要深入大乘佛法之中，才能夠親證 佛所說的每一位有情眾生生命本有的真心本體——如來藏——阿賴耶識。後來大乘法義的《楞伽經》傳到了中國，在《楞伽經》的經文當中，佛分別開示了「八識、五法、三自性、七種第一義、七種性自性、二種無我法」，說明阿賴耶識的本體以及和七轉識之間的關係；並且也詳細地說明，在實證明心之後應當依循的修道原理以及修道的次第；同時也說明了如何以所實證的如來藏為根本，來漸漸地斷除掉現業流識以及精進修行地地增上的道理。
+根據史料的記載，禪宗 達摩祖師到中國，就是以這一部《楞伽經》來佐證大乘的開悟明心就是找到第八識如來藏。然而，在《楞伽經》當中的經文以及義理，都是非常的隱晦而且艱深，因此當時的學人都難以如實地瞭解其中的究竟義旨。後來從《瑜伽師地論》當中所擇出精要的《攝大乘論》又傳到了中國，當然《攝大乘論》也是以第八識如來藏為中心，來說明大乘佛法的綱要。同樣的，由於《攝大乘論》的內容也是非常的精簡，在論文當中的義旨又是非常的廣大深遠，所以導致於論師們在解釋的時候，就產生出各種的歧異爭端出來。
+根據《大唐大慈恩寺三藏法師傳》的記載，玄奘菩薩自幼聰敏，早早就已經悟得了三空之心，並且在十三歲的時候，他就已經升座講述《大般涅槃經》的經文義理，可以顯示出他在佛法上的證量。雖然 玄奘菩薩他在西行之前，是透過真諦法師所翻譯的《攝大乘論釋》來學習唯識學，然而 玄奘菩薩在學習的過程當中，對於他所從學的攝論師所說的「九識論」，他有質疑；他質疑從地論南道而來的攝論學派，他們是從如來藏清淨無為的角度，對第八識作解釋而偏落於一邊。因此，他接著又去訪求地論北道和真諦法師的後裔，他發覺真諦法師把原本梵文本《瑜伽師地論》當中，描述實證第八識之後出生的出世間智以及第八識本性清淨，還有實證者能夠轉依住於第八識的真如體性，真諦法師都把祂改譯成為「阿摩羅識」，並且強調「阿摩羅識」是第九識。但是真諦法師的這個說法，是完全違背了 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》當中所說的：一切有情最多就只有八個識的原意，並且第八識心體是正住、常恆不變易的。
+如同 佛在《楞伽經》當中所說，第八識就是出生萬法的本體；既然第八識是出生萬法的本體，那麼當然就不應該另外還存在有另一個第九識本體來出生第八識。然而，當時因為《瑜伽師地論》這一部根本論還沒有傳到中國，因此 玄奘菩薩就有了西行求法的念頭，想要去求取佛法的原典，尤其是有關於唯識相關的經論，以便於能夠釐清唯識學一切種智的真實義理。當 玄奘菩薩西行求法，在天竺學成以後，就從初始建立「真唯識量」的立論宗旨，說明「真如來藏量」以及「真真如量」的義涵。也就是說「一切法唯識」，而唯識現量的境界是真實的，一切都是唯由這個阿賴耶識而生而顯——出生的是「一切有為法」，顯現的則是「一切無為法」。同時在這裡確立了「真實唯識」與「虛妄唯識」二門和合運作的中道第一義諦空觀的正理，並且依此驗證「三界唯心、萬法唯識」的道理。
+我們知道 玄奘菩薩終其一生，都是以第八識為核心，來弘揚 佛所說「唯一佛乘」三乘菩提之法；同時依此正理，他也翻譯出眾多三轉法輪三乘菩提整體佛法的經典與論典，因而利益了無量後世的學佛人。那些對於三乘菩提既迷惘又無法貫通其中義理，更未實證的琅琊閣諸君們，在網路上PO文說：【(正覺)污衊唯識論師安慧是六識論外道，不知道安慧論師在《大乘廣五蘊論》界定阿賴耶識屬於識蘊與世親菩薩的《大乘五蘊論》毫無分別。】(〈《觀念篇》(2):學佛不可不讀印度佛教史〉，琅琊閣。)但是事實上，琅琊閣諸君們把六識論外道的安慧錯誤地高舉為唯識論師的這件事情，真的是非常的荒謬；不僅如此，又把安慧在他所造的《大乘廣五蘊論》當中錯將阿賴耶識歸於識蘊的這種邪見，卻認知為是與世親菩薩所造八識論的《大乘五蘊論》毫無分別。凡此種種錯解，實在是非常嚴重的過失！
+因為古時候安慧所造的《大乘廣五蘊論》，有許多的地方都是違背 佛所說的正義，更在許多的地方不符合唯識增上慧學所說的一切種智的義理。所以《大乘廣五蘊論》完全不是大乘佛法，而它所顯見的本質其實就是：先是冠上了大乘之名，其次再以他所誤解之後的小乘法來誹謗大乘佛法。同時，安慧他更大膽地破壞了「唯一佛乘」大乘法的根本——第八識阿賴耶識，從此他就把三乘菩提的所依完全摧毀掉了。以致於在大乘學人當中，若是有人信受了安慧所說的錯繆邪見，那麼將再也無法親證如來藏本來自性清淨涅槃，也永遠沒有見道之日；當然不可避免的，就會使得二乘涅槃墮於斷滅空，同時也破壞了大乘、二乘佛法所依的根本正義，因此他的本質就是謗法者。
+其實對於安慧所造的《大乘廣五蘊論》，玄奘菩薩在他所著作的《成唯識論》當中，就已經作了種種法義上的辨正，並且大力地破斥了這一些邪見。只是 玄奘菩薩在造《成唯識論》的時候，因為窺基法師希望維持當時佛教界的和諧，就勸止 玄奘菩薩不要直接指名道姓來作辨正；因此在《成唯識論》當中都沒有被指名道姓，而是以「有義」這兩個字來取代，甚至於 玄奘菩薩在論文當中，自己所主張的佛法正義同樣的也是以「有義」這兩個字作為代表。所以「有義」這兩個字指稱不明，而讓一般學人很容易混淆而無法辨別到底何者所說才是正義？何者所說又是錯繆淆訛的邪見？真的是很難辨別。就是因為有這樣的淆混，而使得當時以及後世的學人無法知道安慧在《大乘廣五蘊論》當中的所說，其實是偏邪而錯繆的；同時也都不知道安慧所造的《大乘廣五蘊論》，已經被 玄奘菩薩在《成唯識論》中極力地破斥了。而唯有親證種智的菩薩才能夠清楚地知道，才能夠指出兩者「有義」之間到底何者所說才是佛法的正義。
+漸漸地在《成唯識論》流通之後，窺基法師也有發覺到當年自己極力勸止 玄奘菩薩在《成唯識論》當中，不要直接指名道姓的這一件事情，反而使得《成唯識論》在辨正法義以及破邪顯正的功德上面很難彰顯出來，而導致於安慧的邪說謬論仍然繼續地在危害學人。有鑑於此，窺基法師認為那都是當時自己鄉愿的心態所產生出來的後果，為了要彌補這個缺失，所以窺基法師就著作了《成唯識論述記》，並且在《述記》當中他就明白地指出安慧的名字並加以辨正；同時破斥安慧在《大乘廣五蘊論》當中的那一些邪說謬論，希望藉此來彌補自己當年因為力勸 玄奘菩薩隱覆姓名而作辨正的這樣的過失。
+即便是在《成唯識論述記》當中都已經有指名道姓破斥安慧的種種邪說，可是仍然沒有人能夠如實地理解《成唯識論述記》當中的文句表相的義理，以及破斥安慧邪見的真實正義。既然對於《述記》當中的真實之義都已經沒有辦法瞭解了，更何況是想要能夠瞭解《成唯識論》的妙義，那當然是更加、更加的困難了。因此，如果有人能夠正解《成唯識論》以及《成唯識論述記》當中的文義和實義，又進而能夠辨析安慧的種種邪見，那真的是難能可得啊！同樣的，在《成唯識論述記》當中的名相也是相當的多，雖然說這也是不得不然的事情，畢竟也必須要以名相作為直接的表達，才能夠避免論文的篇幅過大；又因為古時候的排版印刷費用非常的昂貴，因此用字遣詞都必須要非常的精簡洗鍊，所以在《成唯識論述記》當中所使用的言辭同樣也是非常的簡略，當然這也是勢所必然的。
+雖然窺基法師已經在《成唯識論述記》當中有直接指名道姓來破斥安慧的種種邪說，但是自古以來一直都有一些自作聰明的人，仍然繼續再援引安慧的種種邪見來否定第八識——實相心體阿賴耶識的正理而作無根誹謗，指稱阿賴耶識為「虛妄之識」，為有生、可滅之法。因為這樣的緣故，平實導師為了救護現今那一些已經落入邪見當中的學人能夠回歸到正道，因此在2005年著作了《識蘊真義》這一本書，並且以淺顯易懂的口語化文字，將窺基法師在《成唯識論述記》當中直接明指安慧之名而作破斥辨正之處，都加以語譯、註解、表顯；同時更是將八識的正理以及識蘊的真實義理，清楚分明而作條分縷析地表彰出來，期盼學人能夠遠離安慧的種種邪見，轉而邁入佛菩提的正道之途。
+在這裡我們舉出一些安慧在《大乘廣五蘊論》當中的邪見謬論：譬如他錯認識蘊為實相的境界，又把阿賴耶識攝歸在識蘊之中；他妄說「意根是假名施設而有的」，妄說「滅盡定中沒有意根存在」，妄說「意識就是意根」，妄說「根能生識」，妄說「識無見分、相分」，妄說「五別境心所法同時有」，妄說「阿賴耶識為有漏有記性」，又妄說「阿賴耶識有法執」等等，真的是錯誤百出。
+那我們現在就從 佛所說契經當中的佛法正義來勘驗邪見者的謬誤之處。首先，在《佛說不增不減經》中 佛開示說：【甚深義者即是第一義諦，第一義諦者即是眾生界，眾生界者即是如來藏，如來藏者即是法身。……此法身者，是不生不滅法。】其次在《入楞伽經》卷7〈佛性品〉當中 佛開示說：【大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者心，意、意識等念念不住，是生滅法。】此外，在《中阿含經》卷24〈因品〉當中 佛更清楚明白地指出：【是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以者何？緣識故則有名色。】從上面所舉示出來的經文來看，佛已經明白地表示有一個實相法不生不滅，名阿賴耶識，又名如來藏。如來藏是常、恆、不變易，是無住性，所以離無常過，也離於一切法執。又說其餘的七識心，念念不住而有我過，所以不是實相法而是生滅法。又更說明阿賴耶識是名色因、名色習、名色本與名色緣者。
+那我們根據上述的經文當中，就知道「生滅法必然是依於不生不滅法而出生」的真實義理，以及「法住法位，法爾如是」次第顯現而不會錯亂無序，當然也就不會被那一些邪見者所誤導而認為意根與意識等同，當然更不會把阿賴耶識歸類為識蘊之法當中。事實上，佛法八識論的正理以及識蘊的真實義理，都應當要依 佛所教導的為準，要依已經有道種智的菩薩所說為準，絕對不可以依誤會了小乘法的安慧論師所造的論為憑；也不可以依持小乘心態而身披著大乘外衣的人所講的為憑，乃至於當然也不可以依於那些悟後還沒有發起道種智卻又違背於佛意所說者；這些都不可以作為依憑，一定是要依照 佛所教導的四依四不依的正理作為依憑。
+然而，安慧以及他的徒弟般若趜多，他們正是以誤會了之後的小乘法，卻又大膽地造作所謂的《大乘廣五蘊論》的邪說，來否定三乘菩提的根本——阿賴耶識心體；更誹謗說阿賴耶識是識蘊所攝的生滅之法，這是何等的愚癡啊！琅琊閣諸君們怎可信之？怎可受之？又怎可以這樣的異端邪說來擾亂正法的弘傳呢？在這裡要再次呼籲琅琊閣諸君們：千萬要珍惜此世不可多得的正法因緣，苦海無邊，回頭是岸。諸君們珍重啊！珍重！
+好，今天我們就講到這裡。謝謝您的收看！
+祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提！
+阿彌陀佛！

out_texts/-大乘起信論-作因之第五至第八-21b1d815ecb5.txt

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+Title: 《大乘起信論》作因之第五至第八
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2585-a12_011
+CrawledAt: 2025-08-25 09:09:02 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+歡迎您收看「三乘菩提之入門起信」。在上一次的節目當中，我們探討了 馬鳴菩薩造《大乘起信論》的第四個原因，今天我們要接著繼續來探討第五個到第八個原因。
+馬鳴菩薩造這部論的第五個原因，是為了使眾生消除業障，調伏自心、遠離三毒。眾生從過去無量世以來，為了追逐色聲香味觸五欲的享受，心中充滿了貪瞋癡三種毒素，而不斷地造作種種的惡業。如果眾生能夠透過對於《大乘起信論》的如實理解，對佛法僧三寶產生了信心，就能夠開始修學佛法，轉變心性，調伏三毒心，業障也會因此而漸漸減少。所謂的業障，就是往世所造的種種惡業，導致今生及未來世在修學佛法的過程中會有種種的障礙，讓自己學法的過程不順利，這就是業障。業障形成的例子，有一些人是因為往世在色聲香等六塵萬法中起了貪心，而造了惡業；這些惡業的果報，在今生修學佛法的時候就會出現，而障礙了學佛人，這就是業障。業障形成的另一種例子，也有一些人在往世其實本性不壞，只是因為一時氣憤造了惡業，這惡業的種子在他修學佛法的時候就會出現，障礙他修學佛法及見道。另外也有一些人，是因為往世被無明所籠罩，幫助別人毀謗賢聖、破壞正法；當他正在幫人破壞前所未聞的勝妙正法以及毀謗賢聖的時候，卻自以為自己在護持正法、破斥外道；這種因為往世無明所造成的惡業，就會導致他下地獄受報；可是地獄報的痛苦受盡之後，還有餘報，這些餘報就是要歷經多劫的餓鬼道和畜生道之後，才能回到人間；可是剛剛回到人間的前幾世，因為餘報勢力的關係，還是會愚癡無智，對深妙正法無法相應，一有機會就會毀謗正法，又會下墮地獄。而即使沒有機會毀謗正法，也會因為餘報的緣故，在修學佛法的時候無法斷我見、找到如來藏成為見道菩薩，這是非常嚴重的事情。因此 馬鳴菩薩要造此論，教導學佛人先從調伏自己的習氣性障開始，去除貪與瞋二毒心，再透過正知見的熏習消除無明，經由這三毒心的排除，來減少自己修學佛法的障礙。以上是 馬鳴菩薩造這一部《大乘起信論》的第五個原因。
+馬鳴菩薩造這一部論的第六個原因，是為了讓眾生修習正確的止觀，以對治凡夫及小乘修行人有過失的心態。所謂的凡夫，就是還沒有斷除我見、我執，也還沒有明心找到如來藏的人。而如果已經斷除我見和我執成為阿羅漢，但是還沒有明心找到如來藏，那就是小乘的聖人。凡夫和小乘聖人的心態會有什麼過失呢？凡夫因為不能斷除我見和我執，就會貪愛世間五欲的境界而造作了種種的惡業，導致繼續不斷地輪迴生死，在生死中被無數的煩惱所折磨，受盡種種的痛苦。凡夫需要有方法來對治這些煩惱和痛苦，所以論中也會說到一些對治的方法，讓凡夫知道世間的一切都是虛妄的，不再貪愛五欲的享受，也應把我見斷除掉，這就是論中對凡夫心態過失的對治。
+至於二乘聖人的心態過失則有兩個。第一個是恐懼隔陰之迷，他們害怕下一世因為隔陰之迷，而忘掉了這一世所獲得的解脫道證量，而如果下一世又沒有因緣遇到真善知識的話，恐怕會隨著世間法而輪轉生死去了，因此他們在這一世證得解脫果之後，就不願意發願再來受生於人間弘法度眾，這是他們的第一個過失。第二個過失則是說，他們雖然證得解脫果，捨報的時候能夠出離三界生死輪迴的痛苦，但是對於法界的真實相，他們卻是不懂的；因為不懂的緣故，他們能為人解說的就只有解脫道而沒有成佛之道；並且因為他們的目標，是這一世捨報的時候就要出離三界，不再來人間投胎受生，因此他們能夠利益眾生的，只有短短這一世的解脫法門；他們不像菩薩，發願生生世世再來人間，以大乘佛法利益無量有緣眾生。因此從大乘佛菩提的立場來看小乘聖人的止觀範圍，只限於蘊處界虛妄的觀行，不能親證法界實相的理體第八識如來藏，所以他們的止觀是不正確的，只是相對於外道的常見與斷見，才方便說是正確的止觀。馬鳴菩薩為了要修正二乘聖人對於止觀的偏失，所以造了這部論來說明五蘊、十二處、十八界虛妄的當下，另有一個萬法主體的第八識如來藏，也就是阿賴耶識心體的存在，讓他們可以根據這個正理來修正原有的過失。這是 馬鳴菩薩第六個造論的原因。
+接著，他的第七個原因，是為了使眾生��於大乘妙法的真理，可以作如理作意的思惟，以及能夠出生於佛前，並且對大乘法義的信心究竟不退。什麼是如理作意的思惟呢？也就是說，在思惟的時候不可以違背真理實相。例如在說蘊處界空、一切法緣起性空的時候，不可以離開如來藏而說萬法緣起性空，這樣才是如理作意的思惟。如果離開了第八識如來藏心，而說蘊處界緣起性空，而說宇宙中的萬法都是緣起性空，那就是不如理作意的思惟了；因為這樣就會變成一切法的根源是什麼東西都沒有，也就是一切皆無的斷滅見，那就是斷見外道，這就是不如理作意的思惟。而如果是根據第八識如來藏的心體真實有，而且不會壞滅，來說祂所出生的蘊處界虛妄、緣起性空，這就是如理作意的思惟了。當二乘的聖人在修行的時候，他們現觀蘊處界的萬法，發覺都是緣起性空，因此而斷了我見，也斷了我執；他們對於五蘊、十二處、十八界的自我統統沒有執著，也願意在捨壽的時候，把自己滅盡成為真正的無我，這就是取證了二乘解脫道的無餘涅槃。可是他們雖然取證了無餘涅槃，卻不會落入斷見外道的斷滅見中，因為他們相信佛的教導，說在無餘涅槃中的時候仍有本際、真如、實際、識、我、如來的存在。這個本際、真如、實際、識、我或如來等名稱，就是大乘佛法中所說的第八識心體異熟識，也就是如來藏；祂的體性是離開意識心的見聞覺知功能、離開審度思量性；祂在二乘聖人滅盡蘊處界，取證了無餘涅槃之後，卻仍然獨自存在，不會消滅，但也因此而不會再於三界中現行了。由以上的道理可以知道，二乘聖人取證無餘涅槃之後，還有他的第八識心體異熟識獨自存在不滅，而不是什麼都沒有的斷滅空，這樣就不會落入斷見外道的斷滅見裡面。以上這樣在二乘解脫道中的思惟與觀行，就是佛法中如理作意的思惟與觀行了。
+二乘法中的觀行是這樣，大乘法中的觀行也是一樣，不可以離開第八識如來藏，而說般若就是一切法空，而說般若就是緣起性空，而說諸法滅了以後的寂滅相不會被滅掉，說這種現象就是真如；這樣的思想，都是不如理作意的思惟，都是愚癡人的想法。如果能夠像以上這樣，對大乘佛法加以如理作意的思惟與觀行，將來就能夠得生佛前。得生佛前是什麼意思呢？得生佛前是說，已經明心找到第八識如來藏，親身體驗祂的一些功能，由此發起了無分別智；由這個無分別智作基礎，再向上繼續修行，最後終於有一世可以進入初地的境界了，也就是成為真正的佛子了。在還沒有進入初地以前，都還不是真正的佛子；只有進入到初地的位階，才算是真正的佛子。如果已經進入初地而成為真正的佛子，那就可以說您已經出生在如來家了，就稱為得生佛前了。換一句話說，得生佛前或者說生如來家，是以能親證初地的無生法忍果位來作為衡量的標準，也就是以你是否已經證得道種智而作標準；如果已經證得道種智了，已經發起初地入地心菩薩所應有的無生法忍，而且已經有增上意樂而進入初地的時候，那就是生如來家、得生佛前的人了，這就是真正的佛子。所以不論是顯現在家或是出家的樣子，只要有了無生法忍就是真正的佛子；不可因為身現在家相，就說他不是真佛子、不是勝義僧；也不可因為有時候有地上菩薩身現出家的聲聞相，就說他不是菩薩、不是真佛子、不是勝義僧；不能因為他顯現在家相，或者身現出家的聲聞相，就說他不是真正的佛子。所以得生佛前的意思，就是說已經證得無生法忍，已經有足夠的能力來承擔如來弘法利生的家業了，那就是真正的佛子，既然是真正的佛子，那當然就是大乘的勝義菩薩僧了。
+但是 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中所說的內容，其實還不能使人達成進入初地的願望，因為這一部論中所說的法義，還只是在般若總相智和別相智上來說的；其中雖然也有說到一部分的道種智，但是並不足以使人因為修習這一部論就能夠進入初地，即使完全證知這一部論中所有的法義，也還是不能進入初地心的。因為想要進入初地心，還有許多需要學的深妙法義，還有許多觀行需要親自去修習，還有許多現觀境界需要去親證，所以單單學完這部論，還無法使人進入初地。但是這一部論，對於學人要往初地前進是非常重要的；因為如果能夠確實瞭解論中法義的陳述，就可以把握住正確的方向，而且不會在佛菩提道上的修行退轉。所以這部論中的法義是可以使人永遠安住於正道中，不會走偏，也因此就可以按部就班地次第進修，��遲早有一天進入初地。以上是 馬鳴菩薩造這部論的第七個原因。
+馬鳴菩薩造這部論的第八個原因，則是為了顯示「信受悅樂於大乘法的人將會有大利益」，因此勸請大家都來修學大乘佛法。信受及愛樂大乘佛法的人會有什麼的大利益呢？總共會有如下的四點大利益：
+第一點，完成大乘法所有修行過程的人，可以全部了知一切法界，究竟成佛，而不只是成為二乘解脫道的阿羅漢而已。
+第二點，修行大乘法的人，當他明心證悟找到如來藏以後，會出生深妙的般若智慧，不是二乘的阿羅漢所能夠知道的，所以二乘聖人在他的面前，是沒有說話的餘地的。
+第三點，大乘法中的證悟者，不但可以知道阿羅漢所證得的有餘涅槃、無餘涅槃之境界，更可以了知阿羅漢所不知道的無餘涅槃中之本際是什麼內容，所以大乘證悟者的解脫智慧是比阿羅漢還要深入，而且銳利的。對於無餘涅槃中的實際境界，阿羅漢在證悟大乘菩提的菩薩面前，是沒有說話的餘地的。
+第四點，大乘法中的真見道和相見道修行者，他們所演說的法義，阿羅漢是聽不懂的，因為明心菩薩所證得的第八識如來藏心體，就是萬法生起的根源，就是所有法界的真實理體，也就是法界的實相，他們因此而證實宇宙萬法都是自心—真心—現量的境界，離開此真心如來藏之外，別無一法可得，也因此證得法無我，這也是二乘聖人所無法瞭解的。
+以上這四點，就是能夠信受、悅樂於大乘法的人將會有的大利益。以上這一段，就是 馬鳴菩薩造這部《大乘起信論》的第八個原因。
+今天因為時間的關係，我們就說明到這裡為止，非常謝謝大家的收看！
+敬祝各位菩薩：身心康泰，道業精進，福慧增長，早證菩提！
+阿彌陀佛！

out_texts/-大乘起信論-作因之補充-e2787badbb83.txt

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+Title: 《大乘起信論》作因之補充
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2586-a12_012
+CrawledAt: 2025-08-25 07:56:55 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛!
+歡迎您收看「三乘菩提之入門起信」。在上一次的節目當中，我們已經將 馬鳴菩薩造《大乘起信論》的八個原因講解完畢，接著 馬鳴菩薩再以所要利益眾生的對象背景，來補充說明這八個原因。他說：【此諸句義，大乘經中雖已具有，然由所化根欲不同，待悟緣別，是故造論。】也就是說，前面這八個作因的真實義理，在大乘各部經典中雖然已經完全包含，而且也都說過了，但是 馬鳴菩薩的那個時代，眾生的根性以及他們心裡所想的念頭，和以前佛在世的時候眾生之根性，以及那個時候他們心裡所想的不同。除此之外，兩個時期眾生等待證悟的因緣也都不一樣；由於這兩個原因，馬鳴菩薩才造了這一部論來利益他那個時代的眾生。
+接著下來這一段，馬鳴菩薩更進一步詳細地說明，他想要度化眾生的根性。他說：【此復云何?謂如來在世所化利根，佛色心勝，一音開演無邊義味，故不須論。佛涅槃後，或有能以自力少見於經而解多義，復有能以自力廣見諸經乃生正解，或有自無智力因他廣論而得解義，亦有自無智力怖於廣說、樂聞略論攝廣大義而正修行，我今為彼最後人故，略攝如來最勝甚深無邊之義，而造此論。】以上這一段內容的意思是說，當 如來在世的時候，祂所度化的弟子多是屬於利根的人，本來就比較容易度化；又加上佛的色身殊勝，以金色身示現的時候，眾生就會很容易對佛生起信心，所以對於佛所說的法就能夠信受；又再加上佛的智慧深妙，具足種種方便善巧，能以一音而為眾生開示演說無邊無際的深妙法義，法味無盡無窮，所以在佛那個時代，只要以經典來為眾生宣說就可以了。但是離開佛世到了現代，眾生的根器和福慧不夠，除了必須有經典以外，還得要有論典來對經典中的深妙義理，加以更為詳細地宣示及演說。所以 如來在世的時候，是不必有菩薩的論來作輔助說明的，因此當年佛在世的時候，菩薩們就不必造論了。
+可是，當 世尊在化緣已經圓滿而入了涅槃之後，學佛的眾生就逐漸分成四種不同的根器，第一種人是：能夠以自己所具有的智慧能力，不須讀過很多的經典，就能夠理解到很多的法義，這種人是不需要有論典來幫助他瞭解佛法的。而第二種人是：有能力依靠自己的慧力，在廣泛閱讀許多經典以後，漸漸就對佛所說的法義發起了正確的見解，這種人也是不需要論典來幫助他的，他只要多花一些時間來閱讀經典，自己再深入思惟，就能證得經典中所說的勝妙法義，不須論典的幫助。至於第三種人：他是自己並沒有智慧，對於經典中所說的法義，他無法產生理解乃至親證，所以他必須依靠更有智慧的菩薩造論，將一些勝妙法義作廣泛而詳細的說明，他才能夠經由研讀這些論典，而證解了經典所說的深妙義理。至於第四種人：他們是自己沒有智慧，可是對於菩薩所造論典中這麼廣泛而深細的論述又產生了恐懼，無法抓住綱要和重點；這是因為他們的智慧不夠，無法從這些細膩而深入的眾多內容中整理出主軸綱要，也就是一般我們說的見樹不見林，或是只見樹葉不見枝幹。也因此他們對於菩薩所造廣泛而深細的論典就心生恐懼，反而喜歡閱讀簡單而概略的論說，這種人因為喜歡閱讀略論，就不能離開深妙法義的主軸；雖然他們不像前三種人那樣，可以很快地深入勝妙的法義，但是因為一直沒有脫離法義的主軸，在經過相當一段時間之後，他們就能攝盡廣大而深妙的法義，達到相當的境界。在以上這四種人當中，馬鳴菩薩所造的《大乘起信論》就是為了最後這一類的人說的，所以《大乘起信論》是略說深妙法，而不作廣泛詳細的論述，這也是他創作此一《大乘起信論》的原因。以上所講的，就是能生大乘信根的第一分，也就是作因。
+接著我們要來說，能生大乘信根的第二分，也就是立義分。所謂的立義就是建立正義，建立真實的道理，為什麼要立義呢?就是說，當你要講什麼道理的時候，要先把宗旨建立起來，例如唐朝的 玄奘菩薩，當他在印度學成以後，遍歷十八個國家，到每一個國家的時候，他都會召開無遮大會，他當時在無遮大會上所建立的宗旨就是「真唯識量」，也就是說一切法唯識，唯識量是真實的，唯識的現量境界是真實的，一切法都是唯有從這個本識出生，不管是世間法或是出世間法，統統是由這個阿賴耶識而出生、���顯現；其中出生和顯現不同，出生的是一切有為法，而顯現則是一切無為法，這樣的例子就是立義分。
+現在我們再回過頭來看 馬鳴菩薩如何解釋立義分。馬鳴菩薩說：大乘法裡面所說的法，總共可以分成兩種，一個叫作「有法」，另外一個叫作「法」。大乘法中的有法，所講的是三界有，三界有的根源，就是一切眾生的真實心，這個第八識心體是真實有的法，一般又稱其為空性或是空法。但是 馬鳴菩薩在論中，他並不說祂為空性或是空法，反而說祂是「有法」，這是因為這第八識心體如實不空。一般人總是說：「佛法講空，四大皆空、五蘊空、一切法空。」但是如果在講這些空的時候，不承認有如來藏阿賴耶識的存在，就會變成斷滅論者。例如有些大法師、大居士講般若的內容就說是一切法空，就是緣起性空，當他們在這樣講的時候，並不承認有如來藏的存在，不承認在一切法都空掉以後，還有一個不生不滅的如來藏，這樣一來，佛陀在第二轉法輪所講的般若諸經，就會變成了和斷見論的外道沒有差別了，因此這樣的說法是有很大過失的，間接地也毀謗了佛所說的般若諸經。
+這個第八識自心如來藏，很多菩薩在造論的時候都稱祂是空性，那為何 馬鳴菩薩會稱之為「有法」呢?因為大部分的眾生都有一個毛病，當跟他說空的時候，他會害怕：「什麼都空掉了，那不是就變成斷滅了嗎?我現在有這個色身這麼健康，有這個意識覺知心這麼伶俐，可以享受世間的各種快樂！可是現在你卻說這些都要空掉，我實在放不下，那我不要學佛了!」馬鳴菩薩為了要對治這種人，為了對治誤解佛法是空無的斷滅空，所以才說這個法叫作「有」，叫作「有法」，不是斷滅空。這些人聽到之後，就會覺得很安心，可以放心地修學佛法了!然而還有另外一種人，當他聽到如來藏是真實有，就會誤會說：「那這樣佛所說的如來藏，就和外道的神我、梵我是一樣了，這樣佛在初轉法輪所講的無我空不同，所以第二、第三轉法輪的經典是後來的菩薩們長期創造，再集結完成的，不是佛所說的正法，不符合緣起性空的正理。」以上這就是密宗應成派中觀的邪見者，也就是月稱、寂天、阿底峽、宗喀巴、歷代達賴喇嘛，以及印順等人所墮的落處。
+事實上，佛在第二、第三轉法輪所說的如來藏，和外道的神我、梵我是完全不同的。例如：如來藏的體性是離見聞覺知的，但是外道的神我、梵我卻是有見聞覺知的；如來藏的無我性是沒有思量審度的功能，外道的神我、梵我卻是會思量審度的有我性；如來藏是不會返觀自己的無我性，外道神我、梵我卻是能返觀察覺自己存在的有我性；如來藏是不生不滅的第八識，外道神我、梵我卻是有生有滅的第六識，也就是一般人所知道的意識。以上所舉的，只是一些較簡單明顯的例子，如來藏和外道神我、梵我還有許多的不同點，但是因為今天時間不多，我們就暫時略過。當佛在第一轉法輪《阿含經》中講第七、第八識的時候，是隱覆密意而說的，所以有很多人是聽不懂、也讀不懂的；因此當 佛在第二、第三轉法輪的時候，以正式而明顯的方式宣講第八、第七識而被集結成大乘經典後，這些人就以他們所誤解的《阿含經》義理，認為沒有如來藏存在，來判斷第二、第三轉法輪的大乘經典內容；由於誤解《阿含經》中沒有說到如來藏的緣故，他們就認為第二、第三轉法輪的大乘經典，和《阿含經》不同，就毀謗說大乘經典不是佛親口所說，是後來的菩薩們經過長期創造而集結完成的，這真是誤會得太離譜了！原因就出在他們讀不懂《阿含經》，認為《阿含經》只講緣起性空，沒講如來藏，而自己落入斷滅空的外道見中渾然不知，以上這些就是執著於表相空的密宗應成派中觀邪見者。
+可是對於一般要修學佛法的人而言，他們的毛病都是落在「有」上面，什麼樣子的有呢？就是欲界有。也就是覺知心能夠在色塵，乃至聲塵、香塵、味塵、觸塵當中享受欲界的五欲之樂，這就是「有」。我們為什麼會有這個「有」?為什麼能夠覺知到這個「有」呢?那是因為有個意識能夠覺知，知道我在這些五欲當中，我在享受這些五欲六塵，了了分明地返觀自己在六塵中享受，這返觀的能力，就是意識的證自證分。當意識能夠接觸六塵、能夠返觀自己的時候，就已經落在欲界六塵有的境界；只有不觸六塵境界的心體，才是真正離六塵的，才是真正不落在六塵境界中的真心。另外有一些人則是落在「色界有」中，這些人專注於禪定的修行，已經能夠證得初禪乃至四禪的境界；他們已經離開欲界色聲香味觸等境界，且認為這樣安住在四禪的境界當中，就是真實有、就是常住而不會壞的有，這些人雖然不執著於欲界有當中，卻還是落在色界有中。另外還有一些人的禪定境界更高，已經能夠證得四空定，他們認為住在四空定當中，這樣的覺知狀態能夠常住不壞，因此而落入「無色界有」中。以上這三種人：欲界有、色界有及無色界有，我們統統稱為落入三界有的眾生。
+很多有情眾生修學佛法，都是想要以這個意識覺知心去入涅槃，結果卻反而無法入涅槃，為什麼他們抱著這樣的想法，就無法入涅槃呢?因為無餘涅槃中的境界，是要滅盡五陰十八界的。當有情的六塵、六根和六識的十八界都全部滅盡之後，連第六識的意識覺知心、離念靈知心都滅了，哪裡還會有一個覺知心的我存在呢?哪裡還會有一個處處作主、恆審思量的意根我存在呢?真實的狀況是這個樣子：這些屬於十八界中見聞覺知乃至一念不生的第六識意識，以及處處作主、恆審思量的第六根意根必須要全部滅盡之後，有情眾生才能進入無餘涅槃。可是眾生不知道這個道理，都是執著在那個「有」上面。無論是欲界有、色界有，或是無色界有，都是意識覺知心的境界，在入無餘涅槃的時候，都必須被滅盡。由於對於「有」的這些誤解，他們的我見和常見就無法斷除，而成為他們修證解脫道乃至取證無餘涅槃的障礙。佛為了對治一般眾生這個三界有的大病，就說這個不生不滅、常住不壞的第八識如來藏為空性，祂才是法界的真相；而這個三界有，只是意識覺知心的各種不同層次的境界，是有生有滅之法，不是法界的真相；只有不生不滅、常住不壞的第八識如來藏，才是法界的真相。
+今天因為時間的關係，我們就說明到這裡為止，非常謝謝大家的收看。
+敬祝各位菩薩：身心安泰，道業精進，福慧增長，早證菩提！
+阿彌陀佛!

out_texts/-大乘起信論-重點回顧-084815b11819.txt

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+Title: 《大乘起信論》重點回顧
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a14/3556-a14_121
+CrawledAt: 2025-08-25 08:11:58 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+歡迎您繼續收看「三乘菩提之入門起信」。現在這個節目已經快要進入尾聲了，今天我們要講解的是第五分的「利益分」，並且要把《起信論》作個重點回顧。
+我們在這個節目一開始，就有說明過《大乘起信論》一共分為五分：第一是作因分，這是在說明造此論的因緣。第二是立義分，是在建立真實義的道理，並且說明大乘法的根本——一切眾生心如來藏，以及祂的體大、相大、用大。第三是解釋分，這是在解釋立義分所建立的真實義的內涵，也就是在顯示如來藏法的真實義，以及應該如何來對治邪執，並且為大眾分別解說修行的正道相。第四修信分，則是在為還沒有入正定的眾生說明：該如何修習來成就對大乘法的正信？因為如果正信心不足的話，就無法下定決心要來修證大乘法。
+到上一集為止，前面這四分都已經詳細地解說完了，接下來，最後的第五分則是要談利益分，這是在說明對這個大乘法生起淨信的話，會得到什麼樣的大利益？馬鳴菩薩開示說：【云何利益分？如是大乘祕密句義，今已略說；若有眾生欲於如來甚深境界廣大法中生淨「信、覺、解」心，入大乘道無有障礙；於此略論，當勤聽受，思惟修習，當知是人決定速成一切種智。若聞此法不生驚怖，當知此人定紹佛種，速得授記。】（《大乘起信論》卷2）馬鳴菩薩這段論文，大略的意思是說：前面所說的這些大乘祕密句——如來藏、心真如的道理，他都已經大略地說明了；如果有眾生想要對這個如來的甚深境界，以及如來所說的廣大法裡面，出生淨信、淨覺和淨解的心，想要順利進入大乘的法道而沒有障礙的話，就必須對這部佛法的略論勤於聽聞、受持，以及思惟和修習。不但要自己真正理解論中的真實義，而且還得為人如實地解說宣講，讓學法的人們都能知道其中的妙理。如果能夠這樣如實勤修的話，就可以很迅速地成就一切種智。而假使有人聽聞這部論所說的如來藏妙法以後，不會生起驚懼害怕的心，我們就可以確定這個人將來一定能夠紹繼成佛的種子，一定會很快地就被諸佛所授記：包括成佛的佛號、佛世界的名稱、弟子四眾多寡，正法、像法住世多久等等的預記。
+馬鳴菩薩在這裡說道，前面所講的心真如的祕密句義，都已經為大家簡略地說完了。這些大乘深妙法的祕密句義，才是佛法當中的「真密」之法，像假密宗喇嘛教那些見不得人的欲界男女樂空雙運的雙身修法，絕對不是佛法中的真實祕密義。因為 馬鳴菩薩所開示的「心真如的祕密句」非常的重要，所以我們在這個節目的最後，要再花點時間來作個重點的回顧。
+在一開始的立義分中，馬鳴菩薩就開示說：大乘法的根本是一切眾生的實相心、如來藏。他說這個心，攝盡了一切世間以及出世間法；而這個如來藏心的真如相，顯示了大乘法的理體，表示這個如來藏心是真實而如如的法，並非只是一個虛妄、空無、想像出來的法。而這個如來藏心的生滅因緣相，能夠顯示大乘法的體大、相大以及用大。所謂體大，是說這個一切法真如，祂無論是在染法或是淨法中，祂的體性永遠是平等無別、無增無減的；所謂相大，則是說：如來藏心本來就具足了無量無邊的功能德用；而所謂用大，則是在說：如來藏能夠出生一切世出世間的良善因果，一切諸佛菩薩都是依於這個如來藏心，才能夠成就佛道的。所以說：這裡所說的如來藏心的生滅相、因緣相，並不是在說如來藏本身，祂是生滅性、有間斷的；而是說不生滅的如來藏，祂能夠出生一切萬法，而祂所出生的這些法在生滅變化之中，能夠產生種種的功能以及作用。
+而在接下來的解釋分中，馬鳴菩薩首先提到所謂顯示真實義，是依於一心而有兩種門：就是心真如門以及心生滅門。這兩種門分別都含攝了一切法，因為這一心二門，永遠都是輾轉不相離的緣故。所謂心真如門，是指如來藏心本性的不生不滅相，是說明第八識如來藏在因地之時，就已經是具足了真實而如如的性相；但是因為七轉識相應的無明種子、煩惱種子所覆障的緣故，所以只能夠顯示出自體的真如性相，但是卻不能發起佛地真如心體無垢識的無漏有為法上的廣大功德，所以無法像 佛陀一樣能夠廣大地利益有情。因為一切諸法都是由本不生滅的如來藏心所生、所顯，但是如來藏心祂只是隨順妄心而如實運作，本身卻對六塵���界無覺無觀，不起任何的分別執著，因此祂能時時刻刻顯現出真實而如如的法相。眾生所見到的諸法，都只是由於自身的妄念，而好像有生起種種的差別相；但是如果遠離了自身的妄念，而轉從真實心如來藏祂從來無覺無觀的角度來看，則實際上並沒有任何的境界差別之相。
+而且，真如依於言說，可以建立「真實空」以及「真實不空」這兩種差別。所謂「真實空」是說：心真如遠離了蘊處界等法的虛妄不實之相，而且在一切蘊處界法上面，能夠顯現出如來藏心的真實而如如的體性。至於「真實不空」則是說：如來藏心的體性是常恆不變、淨法圓滿的，而且具足了無邊的功德，因此說祂不空。又因為這個真如，並不是一般世間凡夫的妄念心所行的境界，只有具備離念智的聖者，才能夠如實證得的；而從實證者的角度來看，如來藏心祂從來不與一切的境界相相應，所以其實也沒有所謂的「不空」之相可得。
+至於在心生滅門方面，則是說由於不生滅性的如來藏第八識心中，含有集藏分段生死的七轉識染汙種子，由此不生滅和生滅和合，非一非異，所以第八識、如來藏，又名為阿賴耶識，祂既能攝持一切法，又能出生一切法。這就是在說明：阿賴耶識心體自身乃是七轉識的根源，名為如來藏。這個如來藏心配合祂自己所出生的七轉識，則能直接、間接或是輾轉出生萬法。阿賴耶識心體自身從來沒有生滅，但是因為這個心能出生萬法的緣故，因此祂所出生的萬法也就隨順因緣，而有生住異滅等等的現象出現；依此現象而來說明這個實相心的生滅門，但這絕對不是在說第八識實相心體具有生滅性。
+而且 馬鳴菩薩又說阿賴耶識有「覺」以及「不覺」這兩種義理。所謂「覺」這個法界一相，猶如虛空、遍一切處，就是指一切如來的平等法身。因為這個如來藏心的本性，遠離了一切的妄念相，因此而說一切如來是本覺。雖然說，一切有情眾生本來而有「心、佛、眾生，三無差別」的如來藏、真心佛性，但是在眾生還沒有成佛之前，卻都被煩惱障以及所知障給障礙住了，一直要到究竟成佛，這兩種障完全去除之後，如來藏所含藏的功德性，才能夠完全顯發出來。我們是依於如來藏的法身，而說一切如來為本覺。而還沒有和這個本覺相應的有情眾生呢，則稱為不覺；當有情眾生第一次和這個覺相應的時候，則稱為「始覺」。普遍來說，一切的世間凡夫，都錯把能夠覺知六塵境界、生滅性的意識心，當作是本覺心如來藏；所以，這些外道的修行者都自以為：當自己的意識心前念不覺起於煩惱的時候，後念有覺察到就立即去制伏住，讓煩惱不再生起，這樣子就是「覺」，就是修行。但是 馬鳴菩薩卻說：「此雖名覺，即是不覺。」因為這樣還是完全落在凡夫意識心的法塵境中，並沒有找到本覺心如來藏，所以無法發起般若智慧的緣故。
+如果是二乘阿羅漢以及在三賢位中的菩薩，因為聽聞了諸佛菩薩所開示的正法，知道解脫道所要證入的滅盡蘊處界法，僅餘如來藏獨存的無餘涅槃境界；或是佛菩提道所要證知的本來自性清淨涅槃性的無念心、如來藏，祂的體、性、相、用，都和會起念的意識妄心不同，因而捨離了能取六塵境界的六識心的粗品分別，這時候就名為「相似覺」。至於具有無生法忍的地上菩薩，也就是法身菩薩，他們都已經圓滿了見道通達位，而已經進入到修道位之中。因為地上菩薩能夠證得戒身、定身、慧身、解脫身以及解脫知見身等這五分法身，所以能夠覺照到：無論是有念心體，還是無念心體，全部都是無相的，因此能夠逐漸捨離修所斷惑的中品分別，逐步增長五分法身；因此這些具備無生法忍的地上菩薩，就稱為是「隨分覺」。
+而這些大菩薩在十地修學滿足之後，還需要在等覺位中，以百劫的時間來修相好，以圓滿成佛時所應該具足的三十二大人相、八十種隨形好。當這位福德、智慧都已經修集滿足的最後身菩薩的度眾因緣成熟時，他就會下生人間，在菩提樹下一念相應、明心證真而究竟覺悟，並且見性成佛。這時候，由於對於覺相的微細分別都已經究竟永盡了，因此可以和第八識心體的真如性完全相容，所以這時候就能夠「覺遍十方」；這時候心根本性常住現前，這就是如來的境界。這時候的佛地真如、無垢識，能夠和五遍行、五別境、善十一等這二十一個心所有法相應而無所不能，所以就名為「究竟覺」。
+佛道的修學就是要依這樣的步驟，以三大無量數劫的時間，完全斷盡煩惱障以及所知障，才���夠圓滿而究竟成佛！所以說，一切有情眾生以及宇宙萬法的本源，一切世間、出世間法的根本，正是 馬鳴菩薩在這部論中所說的「一切眾生心」。這個一切眾生心、如來藏，也就是大乘佛法的祕密句。想要修學佛法、成就佛道，就得要先找到本覺—「一切眾生心、如來藏」—而進入到七住位，這時候就稱為「始覺」；因為證得了如來藏這個無念心，因此也名為「相似覺」；而在實證如來藏而真見道之後，接著要依如來藏這個非安立諦來修三品心，經過三賢位的修學，見道通達而得以進入初地，這時候名為「隨分覺」；在初地到十地中，則要修學無生法忍、道種智，也就是如來藏中所含藏的一切種子的智慧。這樣經過三大無量數劫的修行，一切種智都具足圓滿之後，才能夠成就佛道。
+這個眾生心、如來藏，因為能夠執持種子以及諸色根令其不壞的緣故，所以又叫作阿陀那識；阿陀那就是執持的意思。因為這個眾生心、如來藏、阿陀那識所含藏的道理甚深極甚深，因此一般的凡愚眾生很容易誤解、錯會，以為這裡所指的就是眾生所執著的能分別的意識心，或是處處作主的意根、末那識。所以，佛陀在四十九年說法期間，前期以及中期的初轉法輪、二轉法輪時期，並不明講眾生心、如來藏的道理，而是以隱密的方式來說明；一直要到第三轉法輪時期，那時候已經有許多菩薩，以及迴小向大的阿羅漢，都已經實證了如來藏，具有般若智慧之後，才為這些已經實證的聖者來說明如來藏中所含藏的無量種子的功能差別，來成就這些菩薩的道種智。因此 佛陀在《解深密經》中特別說了一首偈語：【阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流；我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。】（《解深密經》卷1）以這首偈語來說明這個道理。
+因此，有心尋求佛法真理的佛子們，如果真的想要得到大乘佛法祕密句的真實義，就應該要依照三乘菩提的次第，以及所應該具備的條件，尋找真善知識來聞熏正知見，歸依三寶，受持菩薩戒，逐步修學來增長福德以及智慧；而在福德因緣具足成熟之際，自然就有機緣能夠證得這個大乘佛法的祕密句，而發起般若智慧了！
+因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡為止。感謝您的收看！
+敬祝您身心安泰、福慧增長、早證菩提！
+阿彌陀佛！

out_texts/-如來藏我-是正見或邪見--adf82565d06e.txt

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+Title: 「如來藏我」是正見或邪見？
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a23/5755-a23_048
+CrawledAt: 2025-08-25 09:17:06 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您製作的三乘菩提系列電視弘法節目，這個單元是探討「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。今天探討題目子題是：「如來藏我」是正見或邪見？
+這是本文的第二大綱要：來探究「如來藏我」是正見或邪見？在上一集節目中的最後談到琅琊閣人是惡取空見者，執取「斷滅空見」以為是正見，也誤會佛法是在教導大眾證「一切法空」；也說琅琊閣人是認為有情身中並沒有一個恆而常住、不生不滅的真實法——第八識如來藏。他們錯誤執取認為：有情捨報之後，身心二法一切法滅，一切法都空了，並沒有一個不生不滅的真實法(也就是沒有一個不空的第八識如來藏)成為有情繼續流轉生死到下一世的主體識。所以這個文章的作者，才會誹謗證悟菩薩：說證悟的菩薩王老師仍然有「如來藏我」邪見。就如同他在外道文章中，有這一段誹謗王老師墮入邪見說：【「五蘊皆空」，而且還添加了凡夫沒有的「如來藏我」邪見。】（〈蕭平實弟子的「見道報告」是「見到我見的報告」？〉，琅琊閣。）這段文當然還是一樣錯誤很多，我們在後面幾集再為大家一一細講，這個地方先為大家建立正知見：如來藏究竟「有我或無我」？佛宣講三乘菩提佛法，說如來藏是真實我、是有情眾生流轉三世恆而常住不生不滅的主體識；但是 佛世尊從來不會講如來藏有眾生我性，而建立如是名「如來藏我」；因為如來藏雖然是有情眾生的真實我，但是第八識如來藏自身當中從沒有任何一分五蘊我的法性可言，因為祂是無我之法性，祂離開了一切我相、人相、眾生相乃至壽者相的緣故。所以，正確的論說應該說：如來藏是真實我，但是具有無我之法性。世尊的經文中，譬如在阿含部《央掘魔羅經》當中也都只有說「如來藏」，不說「如來藏我」，因為這樣的名相容易產生誤解，以為如來藏具有五蘊眾生我的法性的緣故。
+琅琊閣人不信受 佛說有如來藏，更不知不解而不證如來藏，對 佛所宣講如來藏有嚴重的誤解，才會說「如來藏我」；有了這樣的邪見，才會說諸佛菩薩、賢聖所證如來藏是墮入「如來藏我」邪見中。說如果執取「如來藏我」，以為如來藏有「五蘊眾生我」的法性，這當然是邪見，可是這是琅琊閣人所墮入的邪見；正覺賢聖們所證如來藏是無我之法性，具足人無我、法無我法性的緣故。
+琅琊閣人不信受 佛宣講有如來藏，而聽聞到 平實導師宣演佛說如來藏，而心生誹謗，乃至誹謗諸佛、背棄諸佛。這樣的經文，世尊就有曾經開示說：不信佛說如來藏者，盡無量過去、現在、未來世都沒有出離生死、成就佛道之因緣，會受盡無量苦報，諸佛菩薩甚可哀愍如是眾生啊！這樣的法理，是在 世尊開演的阿含部的《央掘魔羅經》當中，就有這段經文開示說：【若諸眾生多背諸佛者，聞如來藏則生誹謗，彼諸眾生自燒種子。嗚呼！苦哉！苦哉！不信之人於三世中甚可哀愍。】（《央掘魔羅經》卷2）
+所以琅琊閣人執取六識論的邪見，跟 佛說八識正法的大乘勝義菩薩僧們作起種種諍論，主要是因為他們承襲六識論邪見的關係，對 佛說有第八識如來藏的這些大乘菩薩僧們，誹謗他們說：他們都落入了「如來藏梵我、神我」的思想中，說 世尊從來沒有講過有一個真實我是恆而常住不生不滅的如來藏。琅琊閣人誤會認為所謂的真實我如來藏還是屬於三界中的有為法，是墮入色界法中以大梵天王為大我，或墮入欲界天造物主的神我思想中。
+當然上面這樣的論述，是六識論見者他們的論述，是他們誹謗 世尊八識正見的論述，因為 世尊三轉法輪諸經都是以第八識如來藏來貫穿、演述三乘菩提佛法。平實導師出世弘揚 佛說如來藏八識正見，最先出版的書其中一本，就名為《真實如來藏》，這本書在1997年就已經出版了，書當中總共分成三十六個章節，每一個章節都是由三乘菩提不同論點來證明 佛說有一真實法如來藏；例如在第三章中〈由因果證有如來藏〉、在第十一章更是〈依佛四智證有如來藏——真如〉、在第十二章中是〈依小乘阿含經聲聞四聖諦證有如來藏〉等等。
+這本書出版之後，教育了廣大佛教學人；廣大佛教學人因此能夠離開被某位佛教導師誤導幾十年的六識邪見，讓大眾從此能夠回歸 佛說的八識正見。這本書出版到現在已經二十多年，��什麼這一批琅琊閣人一直遲到現在，才來舉示 世尊並沒有演述如來藏？也說正覺教團賢聖們都沒有所證、都一樣是凡夫，因為墮入「如來藏我」邪見中了？假設 平實導師在上面這本書中所舉示的每一項法理來宣講如來藏是真實法，這三十六個章節所說都是邪見，為什麼這麼多年過去了，從當年就沒有見到這位佛教導師作任何一字一文的回應，或是這位導師捨報之後，也沒有看見任何他的弟子或是執著六識邪見者回應這本書來作論證，而要遲到現在才由這一小群琅琊閣人再作論證？
+又如果這些人自認為證量高於任何大師、高於任何正覺教團所有菩薩摩訶薩，那麼琅琊閣人就應該首先對這書中當年提出的這三十六個論點先加以一一辨正，先為大眾說明到底哪裡不如法、哪裡不如理。這麼多年過去，他們從來沒有回應過這書中的論點，卻直接下結論說：世尊沒有演述如來藏，如來藏不存在、不是真實法。這當然是一種不負責任、無的放矢的作法，不作論證直接加以否定，大眾當然不用信受。所以，要勸請這些邪見者，法義的論證還是要有所依憑，要依你在三乘菩提佛法之所親證；由於有實證、有證果的緣故，而經由實證者實證的功德的現觀，由三量（所謂的現量、比量、聖教量）不同面向，來論述為什麼如來藏不存在？為什麼如來藏不是真實法？為何你說「說有如來藏是墮入梵我、神我思想中」？經由這樣的論證，才能夠證明你認為諸佛說法是怎麼樣的顛倒、平實導師的說法都是錯亂的；你能夠真正去作證明，學法大眾才能夠真正得到法益。
+當然 平實導師正式出世弘法已經二十多年，所出版的書目也超過一百多冊，每一本書中都是依 平實導師的實證功德現觀，經由現量、比量、聖教量三量來證明 佛宣講有真實法如來藏；而且書中進一步教導學人怎麼樣次第修學，最後有因緣親證這第八識如來藏真實法。琅琊閣人要否定 佛所宣講的八識如來藏正見，也需要先對 平實導師這一百多本書當中所有的法義有錯誤之處一一加以論證，才能夠真正證明如來藏不存在、不是真實法；而不是一昧的否定，不作任何的宣講和論證。
+這麼多年過去，我們從來沒有看到琅琊閣人對 平實導師以及正覺教團所出版的這麼多書當中的論點一一加以去論證，不依他們的所親證、所得的現量、比量的觀察，而他們所用的方法只是用電子佛典到處去搜尋經文；而在這一兩年於虛擬網路上，用自己凡夫之見去依文解義、去解釋這些經文，因為誤會經文的關係，而用這些誤會的經文來攻擊所有賢聖菩薩。更不用講，這些琅琊閣人他們是利用虛擬網路化名的方式來作掩護，更沒有膽識按照古時候法義無遮大會的方式來跟正覺菩薩們公開論證；實在看不出他們的所證何在？以及他們的救護眾生的悲心何在？勇猛心何在？這樣不死矯亂要來跟菩薩們作諍論，要來否定 如來的聖教，也讓人非常地感慨末法年代 如來正法已經漸趨壞滅，諸天魔才能夠得其方便來壞 世尊的正法，所以大眾應當要更加珍惜修學正法難得的因緣啊！
+本文第三個綱要，要為大家論述：法義的論證是下地不能知上地之所證。這一篇網路外道文中，作者處處誹謗有實修實證的大乘賢聖勝義菩薩僧，不但誹謗已見道的勝義菩薩，更誹謗已進入聖位的地上菩薩 平實導師，當然他們也一併否定中國禪宗所有祖師的所證，以及十方諸佛世尊的所證。如果琅琊閣人認為自己是在修學佛法，也就是說是在修學成佛的法道，就應當有這個正知見：知道成佛需要一一次第向上完成大乘菩薩的五十二個階位，經過一階一階次第向上實證殊勝的菩薩階位後，最後才能夠圓滿佛法的修學，成為人天至尊、進入正遍知的佛位證境。這個大乘菩薩五十二個位階，是要歷經三大阿僧祇劫久遠劫的修學，才能夠次第實證；而每向上進證一個位階所證成的福德智慧，都不是僅差一個位階的下地菩薩所可論議、所可思議。這也是為什麼即使五十二個階位最後已經來到了妙覺菩薩位，雖然只差一個位階還沒有到佛地，但是妙覺菩薩卻是最恭敬於佛世尊的菩薩；因為只有妙覺菩薩才能如實知自己離諸佛證境依然非常遙遠，諸佛世尊的智慧不可思議啊！
+琅琊閣人既然在網路上匿名大肆抨擊所有賢聖的所證，那麼琅琊閣人的所證想必是在所有賢聖之上，所以這個地方我們要問：「在大乘五十二個位階當中，琅琊閣人！你們是已經證入哪一個階位？」如果你們的回答是說：「我們沒有實證，我們還在凡夫位，並沒有進入到三賢位。」那麼既然你們承認是下地的凡夫，你又如何能知道正覺上地諸賢聖的所證？這個於世俗邏輯已經有所違背，何況於法界道理更無法成立。如果你們又回答：「我們雖然在凡夫位沒有所證，但是我們認為正覺教團所有賢聖也沒有所證，也跟我們一樣是凡夫，所以我們有資格來評論。」如果確實大家都是凡夫，也就是琅琊閣是凡夫，正覺賢聖也是無所證的凡夫，如果這是事實，那麼這正邪雙方其實都是於佛法無所證的凡夫，那麼這雙方所論證之理其實都墮入意識的思惟想像，代表這樣的論證已經遠離勝義，全墮入世俗的戲論之中；大眾當然也不用信受還在凡夫位的琅琊閣人的論證，因為他們已經墮入世俗法、已經墮入世俗的爭勝事當中。所以琅琊閣人在網路上的抨擊評論也應就此打住，以免被大眾看破手腳，知道琅琊閣這群人並不是在論法，是屬於意氣之爭，是想要爭世俗的第一，甚至只是在企圖要爭奪正覺僧團現有的資源、信眾、財產等等。
+如果他們又回答：「不是的，我們並不是凡夫，琅琊閣人是在佛法有實修實證！」那我們就要問：「你們在佛法究竟有何實證？證入哪一個階位？又是哪位上位的菩薩幫你作印證？」這些問答，琅琊閣人都應該據實回答佛教界，讓大眾知道在末法的今日有實證的聖位菩薩可以依止修學。你們如果認為你們有實證，就應該對佛教界宣講，這才是末法大眾之福，不應當繼續隱匿在虛擬網路中，不願去接引有心學法的大眾。
+這個作者在法義上顛倒見是不勝計數，嚴重誤會了最基本的佛法知見。比如，什麼是我見、如何來斷我見、如何是人無我、如何是無分別智等等，這些基本的佛法都有嚴重誤會，完全違背聖教。下一集節目中，我們再為大家一一舉示來論證他們法義錯誤的地方。
+「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」，這個題目先為大家解說到這裡，歡迎大家繼續收看下一集的節目。
+最後祝願所有菩薩：色身康泰、學法無礙、道業增上、早證菩提！
+阿彌陀佛！

out_texts/-學佛越久離佛越遠--是真的嗎--一--118bc7e76967.txt

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+Title: 「學佛越久離佛越遠」,是真的嗎?(一)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a11/2399-a11_033
+CrawledAt: 2025-08-25 09:33:28 UTC
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+各位菩薩：
+阿彌陀佛！
+我們今天這個單元，還是在「學佛釋疑」，我們今天要說明的主題是：學佛越久離佛越遠是真的嗎？
+有人在問說：「為什麼學佛越久離佛越遠？」俗話說：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在西天。」為什麼會是這樣呢？這個是一般人在調侃學佛人，或是說學佛人自己學佛以後，發現了這樣的情形。一般人會這麼說：「是因為精進心易發，長遠心難持。」這麼說，如果是用來鼓勵學佛人的話，這個本來是無可厚非的。也就是說這個是，如果用來鼓勵學佛人應該要精進、要有長遠心，這個是無可厚非的。但是其實學佛越久離佛越遠的最主要原因，其實是學佛方向錯誤。
+因為學佛方向如果對的話，不管再怎麼懈怠，頂多也只是原地踏步，也不會說學佛越久離佛越遠，這種事情會來發生。譬如說我們開車遠遊，譬如說從台北開車要往高雄的方向，你只要是方向是對的話，不管你在路上如何逗留、如何貪玩，只會離目的地是越來越近，不會是越來越遠的，只是時間拉得比較長而已。譬如說，有的人是開車去的，有的人是騎腳踏車去環島的，有的人是坐高鐵去的，但是只要方向對的話，台北到高雄的方向，是南下的方向，你不至於搞成是北上的方向的話，這個方向確立起來以後，不管你怎麼走，用什麼工具，終究你會到達高雄的。不會因為你用什麼工具，或是說你半途在台中停留，稍微貪玩幾天的話，這樣子就會離高雄的這個目的地越來越遠。所以如果我們要避免，學佛越久 離佛越遠的話，一定要確立學佛的方向。
+現在一般人會有這種情形產生、會有這種困惑，最主要就是因為沒有確立學佛的方向，而只是把學佛當成在一個信仰的一個層次而已。也就是說，他只是把它當成一個民間信仰，這樣子的話，就不知道學佛到底是怎麼一回事。所以如果你能夠確立真正的學佛方向的話，有的人雖然在學佛的過程裡面，比較偏重於人天善法，有的人是偏向於聲聞法，有的人偏向於菩薩道的途中，但是終究都是在佛法的路上在學習的，所以不至於會學佛越久離佛越遠，所以必須要掌握住真正的學佛方向。所謂的正確的學佛方向，就是必須以正見為導首，來發起聞慧、思慧、修慧，甚至於發起證慧，而不是只是把佛當成信仰的對象來拜，來求心靈的安慰而已。
+什麼是聞慧、思慧、修慧、證慧？什麼是正見呢？所謂的正見，以學佛來講的話，我們就是必須要學佛的所有的一切身、口、意行，乃至於直到成佛所需要具足的智慧還有福德。那這些東西必須要從誰來修學呢？必須要依著佛所教導給我們的經典，佛所教導給我們的智慧，從這個地方去跟隨善知識聞習所需要修學的智慧，聞後必須要思惟，思惟以後必須要落實到身、口、意行，乃至於去實證佛所說的智慧。
+這個智慧包含了哪幾個呢？從聲聞道來講的話，我們必須要證聲聞的初果、二果、三果乃至於四果。初果所要證的，就是必須要斷三縛結，斷我見、戒禁取見、疑見這個三縛結；二果所要證的，就是進而必須要薄貪、瞋、癡；三果所要證的是斷五下分結；四果阿羅漢所要證的是斷五上分結。也就是說，當聽聞佛所說的修行的方法以後，我們必須要落實於身、口、意行來修行，經過思惟完以後，真正的落實到身、口、意行，真正的落實到修行上面去實證。
+大乘佛菩提道的智慧，要證的是哪一部分呢？大乘佛菩提道的智慧要證的是，大乘所要悟的般若總相智，也就是說要悟如來藏而發起的智慧，這個智慧進而必須要發起後得無分別智，乃至於地上菩薩所要修的地地的道種智，乃至於要完成佛所要完成的一切種智。這個都是屬於大乘佛菩提道的修行所需要含攝的內涵。這個要經過多久的過程呢？必須要經過了十信、十住、十行、十迴向位，乃至於等覺、妙覺，大乘的五十二位階的聞、思、修、證的過程，來完成修學佛法的真正的內涵。而不是只是把佛當成信仰的對象來拜，來求心靈的安慰，來求平安，來求我們的福報，來求事業順利。很多人就是搞錯了學佛方向，才會以情緒性的宗教狂熱式的迷信來學佛，而不是以智信，而且是理性的來探究佛法，最後當然是，學佛越久離佛越遠啦！
+我們依據這個主題，來說明有一個「學佛越久離佛越遠」的一個實例，這個是一個很明顯因為學佛方向��誤，所導致的學佛越久離佛越遠。在公元2002年12月28日，在基督教福音電視台的節目當中，有一個非常醒目的標題，這個標題是〈從迎佛牙到信基督〉。在這個節目當中，提及我們台灣某大山頭，某某山的迎佛牙的事相，這個事相裡面談到什麼事情呢？在節目當中邀請了一位曹先生，這位曹先生，他原來是歸依於這個某某山二十五年的信徒，也曾經是護持這個某某山的重要信徒，曾經身為該佛教團體的五品功德主。據說該佛教團體，對於護持他們道場的居士，評定等級為九品，這個跟花蓮某佛教的慈善團體的分定等級有一點類似。其實把對於護持佛法的居士，分成這樣的等級，本身其實是不如法的，這部分並不是在我們這個主題裡面所要去探討的。我們要說的是，為什麼學佛越久離佛越遠？也就是說偏離了學佛的真正的目標、真正的方向以後，所引發了這個問題。
+這位曹先生，也曾經身任該佛教團體的護法會的會長的要職，在節目當中也曾經出示了曹先生夫婦二人，各自跟該佛教團體的某大法師單獨合照的照片，因為曹先生的身分頗受看重的緣故，所以在某某山，從泰國的曼谷迎請佛牙來台灣的時候，得以參與親捧佛牙的這樣的殊勝的事情。但是依止某某山某法師學佛25年之後，最後卻因為事業不順利，求佛保祐未遂其意，所以轉而信奉基督教，棄捨某法師而去。
+轉信基督教後，他的妻子甚至於在節目當中說，他曾於佛像前說，希望 釋迦牟尼佛能夠信受上帝，能夠接受上帝確是創造世界萬物、創造人類的造物主，這樣子的荒謬的論調。後來更在對往日的某某山的同修說，信仰宗教的目的都是一樣的，就是求平安、求快樂、求健康富足。信仰各宗教的目的雖然都是一樣，但是所信仰的各種宗教，其實是不一樣的，只有基督教才能讓人獲得真正的平安、快樂、健康、富足。所以宗教還是有所不同的，並不是一切的宗教都是一樣的。當921大地震發生以後，我們的房子很久都賣不出去，銀行卻雨天收傘，在這個時候要求我們還錢。我當時以為還錢沒有問題，只要努力把房子一戶一戶賣出去就可以了，所以就開出期票，每個月還五百萬，把每個月的支票都開給銀行，但是後來眼看票子快到期了，卻一戶都沒有賣出去。後來我太太聽從我女兒和女婿的話，去禱告上帝，在禱告主的三天之後，就賣出去了，免除了公司跳票的危機。所以我也就跟著太太改信主了，上帝是這麼地靈感，他在我們禱告之後，就動工幫我們解決了困難，所以基督教是可以讓我們依靠的。所以信仰宗教的目的雖然都一樣，但是不同的宗教之中還是有所不同的。如果你們將來遇到事業，或其他的問題上，有問題而不能解決，請你記得我的話，我們一起來信上帝，來禱告上帝，上帝一定會動工解決你的問題。在節目中大意上是如此，如果想要知道詳情的人，可以求證於基督教的福音電視台。
+曹先生這一段說話的內容，為什麼會有這樣子的荒謬的言語呢？這個最主要的原因就是，曹氏伉儷雖然在某某山，跟隨某法師學佛二十五年，他所學的全部是相似佛法，也就是說只是在拜拜求保祐。從曹先生自己的言談當中，就可以看得出來，曹先生他其實只是在拜拜求保祐、求感應，原先事業一帆風順的時候，所以信佛不渝。也就是說在前面二十五年裡面，他的事業一帆風順，從來沒有感覺到他信佛的方向、他信佛的方法、他學佛的方式是錯誤的，一直以求保祐、求感應的方式，來當成學佛的一個目標，所以當事業不順的時候，求佛沒有辦法感應，就責怪神佛不靈。
+他甚至於在節目當中說，他遇到事業不順的時候，他也不會唸經，但是他就跟著人家一樣，拿著一串佛珠，一百零八顆的佛珠，一句一句的阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛這樣子唸，唸了一百零八顆一串以後，唸三十分鐘，總共每一天要唸兩串，唸兩串要唸一個小時，後來還是不靈感，所以再加碼唸，唸了兩個小時。這樣子把神佛當鬼神來求，根本不知道，所謂念佛的道理是怎麼樣？所謂念佛的意義是什麼？反而去責怪神佛不靈，這個跟一般無知的民間信仰有什麼差別呢？如是行徑本是無明眾生的常態，本是不足為奇的，但是發生在一個號稱學佛二十五年，而且自稱已經完全知解佛法的人的身上，這個完全應驗了我們俗話的調侃的這句話，學佛越久離佛越遠，最主要的原因，就是學佛的方向完全錯誤。
+而他所護持的某某山跟某大法師，積聚了眾生大量的資財，在世界各地廣建大道場，卻不能���入佛教法義，不知三乘菩提的內涵，導致親近他二十五年的信徒無法可學，以致誤解佛法，這樣子以相似佛法來取代 世尊所說的正法，來誤導眾生，這真是難辭其咎。
+我們現在就針對曹先生的問題，來看一般人對於學佛、對於佛法的錯誤認知，再來說明什麼是佛法？什麼是學佛？
+一般人對於佛法的錯誤認知，就像曹先生一樣，以為說佛法是拿香拜拜、求富有、求平安、求眷屬、求生天。我們知道佛法函蓋了所有的一切法，佛法函蓋了聲聞解脫道，也函蓋了佛菩提道。要修學佛法之前，佛教導我們必須要修學人天善法，也就是必須要具足了施論、戒論、生天之論，也就是說修學佛法，你只要守五戒、行十善，你就能夠具足生天的福德，當然也能夠求富有、求平安、求眷屬能夠所得、能夠求生天，這個是沒有錯。但是佛法的目的，並不是在求這個，也就是說，施論、戒論跟生天之論，是我們要修學佛法所應該要具有的資糧。如果單純地把佛法拿來說，拿香拜拜來求富有、平安，眷屬、生天，外道也是勸人家行善，所有的一切宗教，大部分都勸人家必須要行善，只是說行善的層次各有差別而已。那這樣子是不是所有的宗教都是佛法呢？很顯然所有的宗教，都沒有談到佛法所應該說的解脫道的內涵，還有佛菩提道的內涵，所以佛法並不是單單只是拿香拜拜求富有、求平安、求眷屬、求生天而已。
+曹先生另外一個說法說，信仰宗教的目的都是一樣，求平安、求快樂、求健康、求富足的。佛教也是這個樣子嗎？一般宗教觀跟佛教的宗教，又有什麼差別呢？信仰宗教的目的，是一樣求平安、求快樂，這個是世俗法，這個是世間法。也就是說，一般我們所了知的宗教，大部分都是落於求平安、求快樂、求健康、求富足的，這個是沒有錯。就由前面我們所說的，包括 佛所教導給我們的，我們必須要持五戒、行十善，也就是說，必須要具足，施論、戒論、生天之論，所具足的這樣子的一個福德。但是這樣子的目的，最主要是要能夠趣向於修學真正的佛法，也就是必須要趣向於真正的解脫道或是佛菩提道。所以佛教並不是跟一般的宗教一樣，是求平安、求快樂、求健康、求富足的。
+所謂的宗教是什麼樣呢？其實宗教在佛法裡面，所謂的「宗」是佛語心為宗。那什麼是「教」呢？佛為了要開示給眾生了知心宗，也就是說，要了知這個以心為宗的這個如來藏心，所開示的言教，這個叫作「教」。
+但是現在的一般的宗教，只是單純的一個信仰。一般我們對於宗教的認知，如果你問人家說，什麼是宗教呢？一般人都說基督教是宗教、回教是宗教、道教也是宗教、佛教也是宗教。但是當大家在講基督教是宗教、天主教是宗教、回教是宗教，乃至於佛教是宗教的時候，他們對這個宗教的認知，是停在什麼地方呢？就是停在宗教只是一個信仰的一個層次。所以宗教在英文裡面，叫作religion，religion本身它的意涵，就是信仰的意思。也就是說對於你所宗的這樣子一個信仰的對象，產生仰信的一個對象、仰信的一個行為；但是，是不是智慧的正信，那就未必了。所以一般的宗教觀，跟佛教的宗教，其實是大異其趣的。
+也就是說如果要論真正的宗教的話，是佛教才有真正的宗教，因為探究法界的緣起，探究所有一切眾生的生命的緣起，是只有佛教的第八識如來藏，才有辦法具足宣說的。所以信仰宗教，並不是都是一樣求平安、求快樂的。如果宗教是佛語心為宗，佛語心為宗的這樣子的一個定義來看的話，佛教的宗教其實是在求解脫，是在求成佛的一個宗教，而不是在求平安、求快樂、求健康、求富足的。
+第三個也是曹先生因為他事業不順的時候，所以去求上帝，得到上帝的感應，至於這是不是上帝的感應，我們後面會談到因果的道理，也就是說，這個是不是因為上帝的感應，所賜予給他的。一般人學宗教，都是要學異於常人的感應能力，認為異於常人的感應能力，這個就是佛法。異於常人的感應能力是佛法嗎？那如果異於常人的感應能力是佛法的話，一切外道，甚至於某些畜生，都有特別的感應能力，這樣子是不是我們人，反而是不如畜生了呢？所以異於常人的感應能力，並不是佛法。有的人認為，能夠幫人解厄、改運，這個就是佛法。那何謂幫人解厄、改運呢？命運到底是掌握在誰的手裡呢？
+我們這一集時間已經到了，只有等下一集，再跟各位繼續作分享，今天就先各位分享到這邊。
+阿彌陀佛！

out_texts/-學佛越久離佛越遠--是真的嗎--三--68482176dbd7.txt

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+Title: 「學佛越久離佛越遠」,是真的嗎?(三)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a11/2400-a11_035
+CrawledAt: 2025-08-25 09:06:26 UTC
+
+各位菩薩：
+阿彌陀佛！
+我們今天這個單元，還是在「學佛釋疑」，今天還是要繼續跟各位探討還沒有講完的「學佛越久，離佛越遠，是真的嗎？」
+我們前面講到幾個對於佛法的錯誤認知，這幾點對於佛法的錯誤認知，如果不是外道法，就是相似佛法，或僅僅是修行的助道法而已，它並不是佛法的本質。不知道佛法的本質，就不知道學佛的方向；不知道學佛的方向，就會錯將外道法或相似佛法，當成真正的佛法，然後引生種種的邪見妄想，甚至於誹謗世尊所傳的真正的佛法而不自知。如此而來，當然會像曹氏伉儷一樣，學佛越久，離佛越遠啊！所以我們說，佛法並不是只是拿香拜拜，求富有、平安，求眷屬、求生天；佛法並不是單單只是信仰宗教而已，所以不是像曹先生所講的：「信仰宗教的目的都是一樣，求平安、求快樂、求健康、求富足的。」
+再來我們說：佛法並不是異於常人的感應能力，求佛感應、求神感應、求上帝感應。再來我們說：佛法並不是幫人解厄改運的，所以去求佛解厄改運、求上帝解厄改運，這個都不是佛法。我們說：佛法並不是老莊哲學，也不是玄學，佛法不是儒學；佛法不是經懺、超渡法會，佛法不是吃素而已，佛法不是只有唸佛、持咒而已，佛法不是天天打坐，打坐到一念不生這樣子的意識相應境界；佛法不是單單的每天早晚誦經作早晚課，佛法不是到寺廟做義工、做慈濟、做環保工作，佛法更不是佛學學術研究，佛法更不是離於如來藏，單獨談緣起性空這個說是佛法。所以這個方向，如果沒有搞清楚的話，一定會學佛越久，離佛越遠。
+那什麼才是真正的學佛方向呢？我們應該要瞭解真正的佛法。何謂學佛？也就是說我們要瞭解真正的佛法之前，我們來探討一下：何謂學佛？何謂佛法？「學佛」就是學習成佛之道；什麼是「佛法」？「佛法」是成佛的方法。所以很顯然，我們所要學習的是成佛的方法，而不是成為阿羅漢之法，所以我們才會說：解脫道是含攝在佛菩提道裡面的，也就是說，解脫道是由佛菩提道所析離出來的。
+佛法函蓋了兩個主要道，也就是我們所說的解脫道、佛菩提道，但是解脫道是由佛菩提道所含攝的。為什麼會這麼說呢？因為二乘菩提所述，是解脫道的法義，它專門說「出離分段生死」的解脫道的法義；它不以實證法界─萬法實相如來藏─為內涵，所以跟成佛之道的佛菩提道，其實沒有直接的關聯，因為它是從佛菩提道所析離出來的。成佛之道，它是必須從親證萬法本源的第八識如來藏開始的；大乘成佛之道，是以佛菩提智慧為主，但是卻又函蓋了二乘菩提的解脫道；所以大乘成佛之道，並不是只是第二轉法輪的般若系諸經所說的實相般若總相智或別相智，必須再進一步求證一切種智增上慧學。般若是以親證如來藏為開始的，依所證的如來藏，才能現觀如來藏的中道實相義；而一切種智增上慧學，則是第三轉法輪諸經所說如來藏自性妙義，以及如來藏所含藏一切種子等增上慧學為本；而且以親證萬法根源如來藏心體中，所含藏的一切種子已具足的緣故，所以名為「圓滿成就一切種智」，這個才能夠說為成佛。因為這樣子的緣故，合解脫道智慧、般若總相智、般若別相智以及一切種智的智慧，才可以說為成佛之道。並不是如某些法師或學術界，單以二乘菩提的解脫道，可以說這個是成佛之道；因為二乘聖人所證解脫道，既不曾證悟般若總相或別相智，更不曾證一切種智，怎麼可以單以二乘解脫道小法智慧而稱為成佛之道呢？更何況他們早已經誤會二乘解脫道的涅槃智慧了，因為他們是以「一切法空」為二乘解脫道的涅槃智慧。但是二乘解脫道的「涅槃智慧」，並不是一切法空，而是「滅盡了五陰十八界以後，如來藏獨處的ㄧ個境界。」滅盡了五陰十八界以後，如來藏的獨處的境界，就是二乘解脫道的無餘涅槃的境界。所以以一切法空為二乘解脫道的涅槃智慧，這個是已經誤會二乘解脫道涅槃的內涵了，所以他們所說的，已經是遠離了二乘解脫道的智慧了。要不然我們現見一切阿羅漢，應該已經成佛了；然而現在，一切阿羅漢並沒有成佛，也沒有任何一位阿羅漢敢在佛入滅後自稱成佛。所以以「一切法空」的這樣的ㄧ個說法，他們認為說：「一切阿羅漢都是成佛的，一切阿羅漢都是佛。」他們以佛的十號裡面有一個「應供」，所以認為阿羅漢就是佛；佛的十號裡面有「應供」，但是這個是佛的功德，佛可以稱為阿羅漢，但是阿羅漢並沒有具足成佛的條件；也就是說阿羅漢甚至於連習氣種子都未滅盡，如何能夠成就一切種智呢？所以根本在佛世的時候，沒有阿羅漢敢僭稱說他已經成佛了，甚至於在經典裡面，也明白地告訴我們世無二佛。所以如果說阿羅漢已經是成佛的話，這樣子在佛世的時候，就有至少一千兩百五十位的阿羅漢成佛了，這個是與經典完全違背的。但是在某佛學的學術界的大法師卻敢在死前，同意信眾把他的傳記以《看見佛陀在人間》為副書名而出版，這個是以凡夫之身僭稱成佛，這個顯然是不懂解脫道及佛菩提道的內涵。所以「成佛之道」應該函蓋二乘菩提的解脫道，也函蓋大乘別教不共二乘的般若總相智、別相智、一切種智等智慧，具足這樣子的智慧，才能夠說祂是成佛了。
+我們說明了學佛的內涵之後，再比對前面曹先生他的言說當中，就可了知曹先生伉儷在某某山學佛二十五年年，其實並不是在學佛，因為他不曾學過真正的佛法。而是在某某山的教導之下，將佛教當作一般宗教而信仰，而且一向是落在「我所」上面，從來不曾觸及三乘菩提正義，所以他才會說：「一切宗教都是一樣的，都是在求平安，都是在求感應。」曹先生伉儷二人長期以來被某法師所教導，而信仰佛教的目的，其實只是在求得世俗法上的利益，也就是說在求得世俗法上平安、快樂、健康、富足這樣子的利益。
+完全不曾了知「學佛」的真正目的，是在尋求解脫生死而證涅槃，甚至於是在求大乘法中取證生命的真相。所以學佛其實是在親證法界的實相智慧，而不是在求得世俗法上的成功，不只是信仰而已。所以曹先生伉儷，依止某某山二十五年年之後，仍然完全不知道佛教不同於一般宗教之所在，曹先生伉儷對於佛教的認知竟然如此，真是令人感嘆啊！這個是由於某某山所教導之法，並非佛教中真正佛法，這是因為他所依止的某某山，它所教的法其實並不是佛教的真正之法，只是以佛法的名相、教相包裝的世間法；而且是以外道常見法，取代佛教正法者，是以外道法而否定佛教的正法的人。他明著弘揚佛法，其實卻是以某已故法師的藏密應成派中觀的「惡取空、無因論」邪見，以及常見見的「意識細心常住不壞」作為佛法，來取代原來臨濟禪宗真正而且勝妙的第八識如來藏妙法。用這樣子外道的法，而冠上了佛法的名相，打著臨濟禪宗的旗號，以佛教表相及僧寶表相來弘傳佛法；但是本質上，其實是破壞佛教正法的人，怎麼可能會有佛菩薩認同跟加持呢？曹先生被破壞佛菩薩正法的某某山邪見道場所影響，而護持已經破壞佛菩薩正法的這樣子行為，卻希望能夠獲得佛菩薩的護念跟加持，這樣的行為它的本質，正是幫助破壞佛教正法者，本應該共負破法的共業，尚且要求護法眾神處置之，如何可能獲得佛菩薩的加持跟護念呢？曹先生跟某某山四眾弟子，都不知道如此的事實跟內情，一生努力護持某某山的結果，卻是成為破壞佛教、斷人慧命的幫凶，卻反而期望獲得佛菩薩的護念跟加持，這樣子的心行豈不是顛倒呢？所以，一切想要修集正法修證上所需要之福德的人，或者修學人天善法，想求平安、快樂、健康、富足，想作功德之初機的佛教徒，對此一定要特別的注意。若以錢財或身力護持顛倒說法，甚至毀謗正法的人，豈有福德可言？諸佛菩薩及護法龍天，豈有可能加以護持庇祐呢？再說一切人若想要贊助佛教道場而作功德之前，應當先行了知，那個道場所弘揚的法是否正確？是否信奉某法師邪見而推廣人間佛教的邪思者？是否信奉某法師邪見，說：「佛教就是只有在人間」？他以為諸佛都是在人間成，所以推廣人間佛教，把佛法淺化為人間的佛教。佛法是遍於天界的，所以佛法不單單只是在人間；把佛法淺化在人間，這樣子的話，佛法必定因為淺化的這個原因，而導致了外道化。所以我們必須要去思惟：你所信奉的佛法，你所護持的道場，是不是信奉某法師的邪見，而單以人間佛教的邪思惟所弘傳的佛法？你必須要去思惟：是否隨於某法師而否定如來藏的人？如果是否定如來藏的人的話，這樣子的法一定是違背世尊所說的聖教。
+因為如來藏正法，是佛世尊於阿含期在《央掘魔羅經》裡面，就已經明白指出：如來藏是眾生所有一切萬法的根源。在阿含期的時候，甚至於以其他的名稱來指出如來藏，譬如說像「入胎識」、像��本際」、像「有分識」，都是在阿含期裡面，都已經提到了如來藏。而且這個「本際」是出生一切萬法的根源；這個「入胎識」，是佛在講緣起法的時候，在講因緣法的時候，就已經先確立了十因緣：「識」緣名色，名色緣六入，六入緣觸，緣受、緣愛、緣取、緣有、緣老死憂悲惱苦的一個「識」，這個「識」就是指如來藏、阿賴耶識、第八識心。迥異於十二因緣所說的：無明緣行、行緣「識」的這個「識」，十二因緣裡面所說的「識」，是在指我們眾生的「六識」；那是因為有如來藏，儲存了過去世所造作的無明，所留下的身口意行的業種，以及六識的業種，所以才會有無明緣行，行緣識，識緣名色，十二因緣法的這樣子的觀行；所以十二因緣法的觀行，必須要依止著十因緣法：「識緣名色」這樣子的如來藏的教示，才能夠確立十二因緣法。這一部分，如果各位要深入了知的話，可以去請閱 平實導師所著的《阿含正義》。所以我們不可以隨著某已故法師否定如來藏，若是否定如來藏的話，這個你所護持的道場將會是破法者，這樣子如何獲得龍天善神，乃至於佛菩薩庇祐呢？我們也必須要思惟：您所護持的是否隨於某法師，外於如來藏而說緣起性空？也就是我們前面所說的：「緣起性空不能外於如來藏而說」。因為緣起性空現象界諸法，全部都是由如來藏所出生的，所以在《中論》裡面說：「諸法不自生、不共生、不他生、不無因而生。」所以 龍樹菩薩早就已經說：「緣起性空諸法，三界、六塵、五陰、十八界諸法，這些諸法不自生、不共生、不他生、不無因生。」是誰生？是如來藏而生。所以緣起性空之法，必須要依於如來藏才能夠確立，因為所有一切法，全部都是如來藏所出生，所以叫作「萬法唯識，三界唯心。」我們也必須要進一步去思惟看看：你所護持的道場，是否同於某法師宣說「般若即是一切法空」的惡取空者？你所修學的佛法，是不是就像某些人所說的「佛法就是一切法空」？所以依於緣起性空，我們到最後所有一切法都是空，因為佛說苦空無常無我，所以無常的法，只要能夠認知到無常的法，它是一切都是空，那以這個空為常，以這個無常為常，這個叫作「惡取空」。所以我們必須要去探究看看，你所護持的道場，是不是同於某法師所宣說的「般若即是一切法空」的惡取空者？如果沒有先行瞭解便輕率贊助，將可能成為破壞正法的大惡業的幫凶，這樣子如何能夠獲得功德呢？不但沒有辦法獲得功德，反而功德未得，反成共造惡業者，如何能夠以此幫助破法的惡業，而希望護法龍天的庇祐，這豈不是顛倒嗎？所以曹先生所依止的某某山，所教導於四眾弟子者，大多是如曹先生所說：為令其四眾弟子只知追求平安、快樂、健康、富足；皆是令其在家二眾弟子追求家庭和樂、事業順利、身體健康、家人平安。都是在這些事相上面用心，都是在這些事相上面，說這個就是佛法，都在這些世間法等等事相上面追求。所以都不能了知學佛的目的，其實是在親證二乘聖僧所證的解脫果，進而再於親證二乘聖僧所不能證知的法界實相、般若智慧、一切種智。您看看！一直都是在悖於佛法的方向，在修學佛法只是在追求平安、快樂、健康、富足，這樣子錯誤的引導、錯誤的修學，怎麼不會學佛越久，離佛越遠呢？
+我們今天時間已經到了，先跟各位分享到這邊，下一集還是要繼續再跟各位講完「學佛越久，離佛越遠？」的這一個主題，今天跟各位分享到這邊。
+阿彌陀佛！

out_texts/-學佛越久離佛越遠--是真的嗎--二--aa5fc867c578.txt

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+Title: 「學佛越久離佛越遠」,是真的嗎?(二)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a11/2401-a11_034
+CrawledAt: 2025-08-25 08:24:18 UTC
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+各位菩薩：
+阿彌陀佛！
+我們這個單元還是在「學佛釋疑」。今天這一集，還是要跟各位繼續來分享：學佛越久離佛越遠是真的嗎？
+上一集裡面我們講到，之所以會學佛越久離佛越遠，是因為學佛方向錯誤，而且對於佛法的認知錯誤。上一集裡面，我們提到有人認為拿香拜拜、求富有、平安、求眷屬、求生天，這樣就是佛法，這個就是第一種的認知的錯誤。
+第二個是認為信仰宗教的目的都是一樣，求平安、求快樂、求健康、求富足，他認為佛教也是這個樣子。很顯然這個是完全誤解了，而且已經完全的對於佛法的內涵一無所知，所說出的話，才會說信仰宗教的目的，都是一樣求平安、求快樂、求健康、求富足。
+再來，有人認為異於常人的感應能力就是佛法。那也就是曹先生為什麼會學佛二十五年以後，學佛越久離佛越遠，就認為異於常人的感應能力，就是佛法。也就是認為他對上帝禱告，得到上帝的這樣子的幫助，解決了他事業上的困難，這樣子的感應遠超於佛法，比佛法更殊勝；所以他的夫人才會口出妄言，說要 釋迦牟尼佛來信受上帝。
+再來我們說，幫人解厄、改運就是佛法嗎？為什麼我們會有每一個人的不同的命運？這個其實是因為我們每一個人有每一個人的別業，這個別業，又跟我們的共業有關係。這個是因為我們如來藏裡面所含藏的不同的因果的這些種子，不斷地在出現，如果不是因為這樣子的話，我們每一個人，能夠去幫人家解厄、改運，這樣子因果的道理，又如何成立呢？
+再來，有人認為老莊哲學、玄學是佛法；老莊哲學跟玄學，自古以來就跟佛法混雜在一起，佛法剛進到中國的時候，因為依中國的文化，剛開始很難信受佛法，所以大部分佛法跟老莊哲學是合流的。但是老莊哲學，它的本身是無為之學，也就是說，它其實是屬於自然外道的。老莊哲學，譬如說：人法天，天法道，道法自然。也就是說，我們為什麼會有人的出生的陰陽的一個行為，也就是因為有天道。那天道是從什麼地方來？是因為自然而生的，自然而生，這個在佛法裡面所說的，就叫作自然外道。
+有的人認為儒學就是佛法，但是儒學只是入世之學；也就是說，儒學只是以人本主義的入世之學，所以它頂多是人天善法，人天善法是不是佛法呢？人天善法，我們前面所說的人天善法，僅止於佛法裡面的人乘之法，也就是佛所說的施論、戒論、生天之論，這樣子的修學佛法的前方便。所以信受儒家的思想，而去行人間的善法，這個是對於修學佛法，有很大的一個前方便，但是儒家的思想並不是佛法。所以現在有一些法師，甚至於教人家要讀弟子規、讀三字經，乃至於以儒家的思想，把它當成就是佛法。也就是說，以儒家的定、靜、安、慮、得，認為儒家的定、靜、安、慮、得，就相當於佛法的禪定，這個其實是對於佛法乃至於禪定完全不瞭解，所以才會這麼說的。
+第七種狀況我們要問的，一般人把經懺、超度法會，當成它就是佛法；所以有一些人，剛開始學佛的時候，到處趕經懺，到處跑道場；趕經懺、參加超度法會、參加蒙山、放燄口，認為這個是佛法。但是經懺跟超度法會，本來是修學佛法的一個助道法，也就是說，你如果是如理的懺悔，而且以菩薩的慈悲心，去行超度這些有緣的眾生，如法的超度的話，這個本來是一個助道法，但是這個也不是佛法的本身。一天到晚趕經懺，甚至於超度法會，但是對於自己的身、口、意行，並沒有去落實到如何的去持戒，如何的去修正自己的身、口、意行，這樣子的經懺跟超度法會，不但不是佛法，甚至於連人天的善法，你都沒有作到。如果透過經懺、超度法會，能夠清淨我們的心，甚至於能夠更進一步去探究，為什麼我們必須要去作懺悔？為什麼我們必須要去憐憫這些可憐的眾生？我們作懺悔、憐憫這些可憐的眾生的目的，是為了要幹什麼？作這些事情，最主要就是要去落實，菩薩所應該要作的四宏誓願，也就是：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」所以經懺、超度法會，如果進而能夠促使參加的人，去修學真正的佛法。經懺、超度法會的本身，並沒有過失，而是以經懺、超度法會，過度地迷信去信仰，而且不斷地在這個地方去用心，但是卻不在真正的佛法上面用心的話，那經懺、超度法會，不但不��佛法，而且會造成眾生修學佛法的一個障礙，因為這是一種迷信。
+有的人認為吃素就是佛法；吃素在佛法裡面，尤其是大乘法裡面，當然是非常重要的。也就是說，我們要修學大乘佛菩提道的話，就必須要不食肉，必須要謹守不食肉戒，那就是要吃素。但是吃素的本身並不是佛法，因為每一個人吃素的動機不一樣，有的人是為了健康，有的人是為了還願，有的人是為了種種的因素去吃素的。但是佛法為什麼要修學佛菩提道的人，必須要吃素、必須要不食肉，就是不忍眾生去斷大慈悲種性，所以必須要吃素。這個曹先生他的夫人，從開始跟某某山學佛以後，也是長時間吃素的，因為這樣子的一個善行，卻沒有辦法引發趣向於真正的學佛的方向，這個過失是誰的過失呢？這個過失很顯然是他所依止的，這個某某山某某大法師，沒有辦法教給他真正的佛法，沒有辦法給人家真正的修行的方法，所以導致他學佛的方向、學佛的觀念、學佛的知見完全錯誤，所以才會在遇到困難的時候，所求不遂，就會退失了道心。
+另外一種狀況，有的人說念佛、持咒就是佛法；這個念佛、持咒僅僅是修學佛法的一個助道法。而且念佛有很多的念佛層次，念佛從持名唸佛一直到觀想念佛、觀像念佛乃至於到實相念佛，不同的層次都有不同層次的念佛的受用，而且有不同層次的念佛的內涵。各位如果想要深入瞭解，真正的念佛的次第的話，可以請閱本會 平實導師所著的《念佛三昧修學次第》；《念佛三昧修學次第》裡面，從我們一般的迷信、到仰信、到證信乃至於到持名念佛，一直到實相念佛，都有作詳細的論述。
+我們剛剛所說的曹先生，他遇到困難的時候，他說他也是拿著念珠唸佛，但是他唸佛的動機，是為了要去求他事業的順利，而且那個是以一個不清淨心來唸佛。當然如果我們以清淨心來念佛的時候，你能夠因為透過念佛的功德，能夠跟過去世所修行的福業相應，也會改善你現在目前所遇到的困境。但是最主要是因為你以清淨心念佛，而跟你過去世所造的，過去世因為布施，而所獲得的這個福業相應，而改善了你目前的困境，並不是因為你去求佛，佛幫你解決這個問題；因為你去求上帝，上帝可以幫你解決這個問題，因為這個都是過去世，你所造的身、口、意行所留下的業種，而慢慢地在成熟的。所以如果以唸佛、持咒來求感應，來求果報的話，那唸佛、持咒它本身就不是佛法了，因為已經離佛法很遠了。如果以唸佛跟持咒，為我們修行的助道法，這樣子的話，唸佛跟持咒無妨方便說為它就是佛法。但是我們必須以唸佛或是持咒，真正趣向於我們要修學真正的解脫道的法，甚至是大乘佛菩提道究竟解脫之法，這個才是真正的佛法。
+有的人認為，每天打坐就是佛法；這個在現在佛教界裡面，很多人天天打坐，甚至於如果沒有打坐的話，那就認為這樣子沒有在奉行佛法。其實打坐本身也是助道法。從佛法的角度來講的話，以大乘法來講，真正要靠打坐來修行入定的話，並不是在外門修六度萬行，或是開悟以後你所要行的。而四禪八定在佛菩提道裡面，最主要是三地菩薩主修的內涵，所以如果以打坐來讓心沉澱下來，那無妨是一個助道法。但是如果以為打坐，每天求感應，乃至於在那邊打坐求一念不生，這個是意識相應的境界法，它並不是佛法。
+另外一種人是認為，每天早晚誦經作早晚課，這樣就是佛法。在每一個道場裡面，幾乎每天都會作早晚課，而且某些居士，甚至於比出家人還精進，每天也都作早晚課，早晚誦經作早晚課，誦經作早晚課，目的是為了要幹什麼呢？誦經的目的就是為了要瞭解經文裡面的意涵。經文裡面的意涵，是教我們做什麼呢？經文裡面的意涵，無非就是教我們真正的佛法。所以誦經的目的，並不是要誦給佛菩薩聽的。如果你每天早晚誦經作定課，只是形成的一個習慣，對佛菩薩作一個交代，這樣子的誦經作早晚課，根本不是佛法。如果您知道誦經的目的，能夠讓我們增長智慧，能夠讓我們增長福德，這樣子無妨說它是你要成就佛法的一個助道法。但是終究誦經的目的，是為了要讓我們真正趣入佛法的修行，也就是真正進入到真正佛法的修行裡面；到解脫道，甚至於佛菩提道的修行裡面，這樣子才是誦經要成為佛法的最主要的一個意涵。
+另外有一種人認為到寺廟做義工、做慈濟環保工作就是佛法；有的人天天到寺廟去做義工、做慈善工作、做環保工作，認為這樣就是佛法。甚至於有某佛教慈善團體的大法師，教人家說你只要是做義工，做到非常的歡喜，這樣子你就是歡喜地。這個法師完全誤解了佛法，而且誤導了座下的四眾弟子，她認為說到寺廟做義工、做慈濟、做環保，只要做得很歡喜的時候，這個就是歡喜地，所以很顯然她是認為當義工、當慈濟、當環保工作，這個是佛法。因為什麼叫作歡喜地呢？歡喜地是大乘初地的菩薩。大乘初地菩薩必須要完成哪些工作，才有辦法入到初地呢？必須要親證大乘的佛菩提道，必須要親證大乘佛菩提，乃至於必須要完成十信、十住、十行、十迴向位，這樣子的一個修行內涵，必須要伏除性障如阿羅漢，必須要發起十無盡願，這樣子才有辦法進入到初地的修行。這個過程第一個關卡，就必須要親證大乘的佛菩提，也就是必須要明心開悟，必須要觸證如來藏。並不是說單單的你去做義工、做慈濟、做環保這樣就是佛法。而且做義工、做慈濟、做環保，做到很歡喜的時候，這個叫作法喜充滿；他們說這樣叫法喜充滿，這個其實只是一般的世俗法，一般世間的善事，所以這個根本跟佛法沒有關係。
+另外一種人認為，佛學學術研究是佛法，所以一頭鑽進佛學學術研究裡面；但是我們知道，在佛學學術界裡面，有很多的人其實是把佛法當成學問在研究的；甚至於這些學術界的學者，佛學學術界的學者，他自己並不受五戒，也不受菩薩戒的，一個不接受三歸五戒、不接受菩薩戒的佛學學術研究者，可以說是研究佛法嗎？可以說是了知佛法嗎？因為佛法是用來實證的，佛法是用來落實到身、口、意行上面去實踐的，而不只是用來研究的。因為學術研究，本身就是意識相應境界的一個虛妄法，但是佛法是遠離意識境界的。什麼叫作佛法？佛法是成佛之法；既然是成佛之法，一定是依著成佛的方法而往前，進而去修學佛道的。既然是成佛之法，這個法我們剛剛所說的，是必須要先親證了如來藏以後，如來藏本身是離開意識的相應境界的。所以學術研究，相應於意識的虛妄境界，這個東西它並不是佛法。
+另外一種人，他是以緣起性空，當成緣起性空就是佛法；但是緣起性空是佛法嗎？緣起性空是必須依著有一個出生萬法的根源如來藏，才有緣起性空的存在。所以這個在《楞伽經》裡面，佛說緣起性空的法是兔無角法，因為兔子本來就沒有角，兔子之所以沒有角，我們是依著牛有角，來說兔子沒有角；所以兔子沒有角，並不是一個實體法，所以緣起性空，它並不是真正的佛法。如果緣起性空要說它是佛法的話，必須要依止著如來藏出生萬法為根源，這樣子的法來說緣起性空，才能夠說它是佛法。而且緣起性空如果依著如來藏本有的一個基本前提來談的話，其實也只是說，它是方便說是佛法。因為緣起性空，是二乘聲聞、緣覺解脫道的法，緣起性空其實是五陰十八界緣起性空，但是如來藏並不是緣起性空。所以真正的佛法是必須要合五陰十八界緣起性空的這個二乘解脫道的法，與大乘佛菩提道的法，這兩個必須要合起來說，才能夠說它是完整的佛法。而且緣起性空，其實是依著大乘法而有，才有辦法談緣起性空的；所以如果單獨談緣起性空，它並不是佛法。更何況談緣起性空是佛法的人，大部分都誤解了緣起性空，以為所謂的無常本身，以緣起性空的這個無常法，認為無常這個常它是佛法，這個是誤解了佛法非常嚴重，乃至於因為這樣子，而否定了如來藏，這樣子是會有很大的過失的。
+今天我們在各種對於佛法錯誤的認知部分，大概說明到這裡。下一集我們要繼續跟各位分享：為何學佛越久離佛越遠？
+今天就先跟各位分享到這邊。
+阿彌陀佛！

out_texts/-學佛越久離佛越遠--是真的嗎--四--30abd8a948ba.txt

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+Title: 「學佛越久離佛越遠」,是真的嗎?(四)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a11/2402-a11_036
+CrawledAt: 2025-08-25 07:07:28 UTC
+
+各位菩薩：
+阿彌陀佛！
+我們今天還是在「學佛釋疑」上面，我們今天要跟各位分享的，還是在「學佛越久，離佛越遠，是真的嗎？」
+我們在這個主題裡面，依著基督教的福音電台裡面一個報導，來談某曹先生，因為學佛二十五年以後，為什麼會去歸依基督教？為什麼會去信奉基督教？這個問題點到底是在什麼地方？問題點就是在於：他所依止的某某山，所教導於四眾弟子，大多是如曹先生所說的，為令其四眾弟子只知道追求平安、快樂、健康、富足；都是為了要讓他那在家二眾弟子，追求家庭和樂、事業順利而已。完全都不能了知，學佛的真正的目的，其實是在於親證二乘聖僧所證的解脫果，進而在於親證二乘聖僧所不能證知的法界實相、般若智慧跟一切種智。由於曹先生所親近的某某山，不懂三乘菩提，而將佛法嚴重世俗化、常見化以及斷見化，所以其弟子四眾，便以追求世俗法上的利益，作為學佛的標的。當他們以世俗法上的利益，不能獲得滿意的結果的時候，或者不能獲得佛菩薩的立即感應的時候，便不能檢討，這個應該是此世跟往世業行之間的因果關係；便對佛教失去了信心，轉而尋求其他宗教的感應，並以感應作為依靠，作為信仰宗教的唯一目的。再者，曹先生夫婦二人，對於在某某山依止二十五年的過程當中，需長期耗用大量時間依止某大法師，而且必須要長期以大量的錢財，不斷捐助某某山，方受重視，對於這個地方頗有微詞。
+而且這個也是佛教四大道場，所應該要自我檢討的地方：我們寺院以及共修道場，有必要建造得金碧輝煌嗎？有必要建造得如此的奢華富麗嗎？寺院道場的規模，必須要造得如此的龐大嗎？而且不斷地吸取大量的資金，有必要這樣子不斷地吸取資金，有必要不斷地吸取大量錢財，而去擠壓其餘小法師的弘法資糧嗎？是否因為建造金碧輝煌的廣大道場，而使得信眾感覺，諸大道場的商業氣息太濃厚，失去佛教比丘原本安於清貧知足的宗風呢？是否因為在建寺廟等等的世俗法上面的極力追求，而完全忽略了三乘菩提的認識、理解、修證？這樣子的作為，已經失去佛教的本質，本質已經不是佛教了。曹先生伉儷對此既有微詞，那我們知道應該還有其他人，一定難免私下會對這樣子的微詞，一樣會相應，一樣會傳出的。
+所以有智慧的佛弟子，應該有智慧深入的思惟，這樣子已經走偏而專門在世俗法上面，專門在外道無因論的虛假中觀見上用心，乃至已經是誹謗佛教正法，否定三乘菩提根本──如來藏，而嚴重破壞佛教正法的山頭，教導眾生錯誤的學佛方向，怎麼不令眾生學佛越久，離佛越遠呢？
+所以一切大法師、小法師，對於座下的三寶弟子，都應該如實的示以正理。怎麼樣的正理呢？也就是說學佛的目的，不在於追求世俗法上的平安、快樂、健康、事業成功，而是在於修證二乘菩提所應親證的解脫道；甚至於在於修證法界實相體性的智慧，在於修證一切種智而成就佛道。護持以及修學真正的三乘菩提時，自然可得護法龍天的庇祐跟加持，自然可得平安、快樂、健康、事業順遂。千萬不要再效法某某山，專在世俗法上用心，專在意識境界上用心，專以藏密邪見，而抵制如來藏正法。而應教以真正之三乘菩提正法，令知信佛不同於學佛；否則座下諸大護法居士，若因修學邪法而遭遇事業或家庭上的不如意時，又將同曹先生伉儷一般，退失信心於佛法。然而曹先生伉儷，雖然在某某山修學了二十五年，也接受某某大法師的教導；但是其實並不能真正的深解因果的道理，這個過失其實是，他所依止的某某山的過失。因為某某山不依於佛說因果的深妙正理，而教導的緣故。
+當知事出有因，因果之理唯至佛地方能盡知，不是基督教的天主上帝所能知道的；乃至上帝的造物主的名號，也是上帝自己所不敢承當的，為什麼呢？因為上帝自己的靈光，示現之色身、功能等等，都是從上帝自己的第八識如來藏所出生的，而上帝對自己的如來藏仍然了無所知，仍然不能親證。這些一神教的上帝，尚不能了知二乘菩提的法道，尚不能親證二乘菩提的解脫境界，尚不能超出欲界天的境界，尚不能證得色界定，尚不能獲得往生色界天的異熟果，尚不能脫離分段生死，尚不能了知阿羅漢之解脫境界，更不能知菩薩所證的般若境界，有什麼能力創造世界萬物、有���呢？上帝若來人間，菩薩一樣用這樣子的法義為他宣說，應該要讓上帝歸依佛教三寶。再說，上帝所創造(姑且認定為上帝所創造)，也就是說，基督教說：「一切萬物是上帝所造。」那上帝所創造，剛開始在《聖經》裡面所說的，只是亞當跟夏娃兩個人。但是在《舊約聖經》裡面所載，上帝在伊甸園當中創造亞當二人時，伊甸園外，本已有諸眾生存在跟活動的，非是上帝所創造的；也就是說伊甸園外這一部分，早已經存在的。那我們就要問，上帝曾經幾次創造人類呢？而舊約中也沒有記載，或事實上有兩位以上的上帝呢？那這樣子上帝如果有兩位的話，就不是唯一的上帝，那哪一個才是真理呢？所以在伊甸園之外之內兩處，各自創造各人的子民；或是眾生本來有之，上帝其實未曾創造世界跟眾生，只是由無知之人類，創造的「上帝創造萬物」的說法，令諸更無知的人信之、受之。所以在西方的學者裡面，曾經講過一句話，他們說：「與其說上帝創造人類，倒不如說是人類創造上帝。」再說上帝創造人類，是依於何處創造人類呢？在《聖經》裡面說：「上帝創造人類，神依著上帝的形像創造人類。」神依著上帝的形像創造人類，表示說上帝他本身是有形像的，上帝他本身是有色身的。請問那既然是有色身，一定是有所生的地方，上帝是誰所生的呢？再說上帝創造世間，既然他是有色身，必須有他所依的一個器世間，他所依的器世間，是先於上帝所生？還是後於上帝所生的？如果是後於上帝所生，那上帝所居的器世間，是什麼世間呢？如果是先於上帝所生的話，上帝所生的器世間，這個世間是誰所造的呢？很顯然不是上帝所造，是有另外一個上帝所造。殊不知這都是眾生的共業所形成的，並不是有誰能夠去創造這個世間的。
+眾生的共業是怎麼形成呢？是因為眾生各自的別業，各自如來藏的別業所交互感應形成的，眾生的共業而形成的。所以這個說法：「上帝創造世間」，在西方的學者，自己本身就已經提出質疑了。在邏輯上它本身，就已經沒有辦法貫通的。再者上帝以泥土創造人類以後，再分靈於人類，然後再加以試驗、考驗，本質正是在考驗自己；也就是說上帝的靈，既然可以分靈於人類，表示說人類的靈，是依著上帝所創造的，為什麼還會有原罪呢？有了原罪以後，上帝再來加以試驗、考驗，這個不是等於就是在考驗上帝本身自己的靈的一個清淨心嗎？所以能造與所造，都是上帝的緣故，如何考驗呢？這樣子考驗又有什麼意義呢？莫非閒著無聊，所以造來排遣時間，此理有何意義呢？再者上帝創造世人，而從自己的精神體中，分給精神體，令所造的人具有精神體，然後下來人間輪迴生死，然後再勸修善行而加以恩寵；這個是自己分身去人間受生死的痛苦，然後再勸自己的分身修善行，再將自己的恩寵加於自己的精神體的分身上面，再令其回歸上帝，永為僕人。如是教法乃是無智之人所編造者，漏洞百出，處處違背法界真理實相，這樣子虛妄矛盾的法教，對追求法界真相的人類，有什麼意義呢？此外還有很多種，種種的過失，因為我們時間有限，沒有辦法一一細說。而且我們的目的，不是要跟一神教的外道─基督教─做辯論，而是為了藉這個主題，澄清佛教內的法義為著眼點，所以基督教的其餘種種無量無數的謬論，就不再舉例論之。
+我們再回頭來看看，曹先生伉儷因為不懂佛法而自稱已懂，不知法界實相正理，不知基督教的法義粗淺、層次不高，墮在欲界天境界當中。卻因女兒、女婿以及事業困境而信仰，根本不知道因果正理，也不知道因緣果報的時節。因為正當曹先生之妻，求於上帝的時候，因他們解決困難的因緣正好成熟，這個是因為過去世，所相應於解決這樣困難的因緣的福報已經成熟了，因為他們往世所造的業行，導致其因緣果報必須如此──正應於三日後成熟，在這個時候，也正是佛菩薩為他們解決困難，而即將成功的時候；但是他們兩個夫婦，不知道因果的真正的道理。正巧因為曹先生之妻禱告上帝，正巧房子售出，便歸功於上帝之動工。以後若再有難，求於上帝而不得其助的時候，曹先生伉儷，勢將懷疑上帝是否確實存在，那個時候才會相信因果不假。然而此等因果等等事理，跟佛法修證，其實並沒有直接的關係，而是因果的事相。如果想要深入瞭解，平實導師在《優婆塞戒經講記》當中有詳細的述說，諸位自可請閱細讀之。
+所以學佛的人，若想要真解佛法者，應該要知道三乘���提的真義，並不是只有證二乘菩提所證的解脫道而已；若唯修二乘菩提，則唯能通達二乘所修證的解脫道，唯能親證二乘菩提所證的解脫果，於大乘菩提之甚深般若，必不能通達，則必不能親證，何況能證一切種智，而成就佛道呢？如果每天靜坐，而求一念不生、不起煩惱，則是唯修四禪八定而不修二乘菩提者，縱使臨命終時具足四禪八定，境界超過基督教的上帝，仍然不脫生死輪迴，仍然不能證得解脫果。所以說每天靜坐，一念不生，甚至於修四禪八定能夠生到色界天，其實境界已經是超過上帝了，這樣子的人尚且不懂二乘菩提，尚且不能親證大乘菩提，這樣子的境界都已經是超過上帝了，上帝比這樣子的外道的修行人，其實還不如。所以就算已親證二乘菩提解脫果的聲聞四果者，或已經具足四禪八定的外道，跟佛門中的人，境界雖超過基督教的上帝；然由於尚未證得實相般若的緣故，都不能親入菩薩位當中，都不能進入內門而親修菩薩道，都不能證知般若，更不能親證道種智。
+大乘菩提道之入道，則須先除我所之執著；我所執著已除，續斷我見以及三縛結，然後經由禪宗之法道修學，求證自心如來藏，眼見自他一切有情之佛性，然後再進修一切種智。如是菩薩自能通達二乘菩提，也能修證二乘菩提，斷除我執以及我執的習氣種子，漸證諸地無生法忍而漸入諸地，漸次成就佛道。
+所以大乘學人，如果想要真學菩薩行，如果想要真求佛道，非唯純求二乘菩提所證的解脫果，應當先勤求禪宗的證悟明心，用這樣子為首要的條件，凡事莫如求悟急，證悟才是大乘的入道的緣故，才是大乘法的最主要的入門。而於求悟所需具備的定力、慧力、福德，也應該要隨從真善知識，而戮力修學，然後次第證之、次第成就佛道。所以說臨濟禪宗之開悟，乃是修學大乘佛法，一切宗派行者之首要目標；所以捨此破參開悟的親證，則不能真入佛教內門修學佛法，一切佛教法師所言，若非佛教正法正理者，我們都應當摒棄之。
+所以《楞伽經》當中，佛也曾作這樣子的開示：「我諸弟子應如是自行，身自不隨惡知識，亦當勸人勿隨惡知識。」所以我們身為三寶弟子，則當依從佛語如是自行，亦當勉勵他人如是同行，共為眾生之證悟法身慧命而用心，以免佛教正法，遭邪見法師等人世俗化、常見化、斷見化、淺化、學術化，墮入了外道的無因論當中，這是真學佛者所當記掛於心，救護佛子，使其遵循真正的學佛方向，才不致墮入「學佛越久，離佛越遠」的窘境。
+所以在我們這個主題裡面，我們借用了曹先生，因為學佛的方向錯誤，因為依止的道場，所教導的佛法錯誤的，這樣子的因緣來說明「學佛越久，離佛越遠。」其實最主要的導因，是因為不知「學佛的內涵」，不知道「佛法的內涵」，所以導致學佛的方向錯誤。因為一盲引眾盲，相將入火坑，所以導致他沒有辦法真正的信受佛法，而退轉於佛法的修行上面；這個其實是在我們佛教界裡面，很多人普遍的一個現象。借用曹先生的這樣子的因緣，來說明這樣子的一個事相，希望藉著這個因緣，也能夠迴向給曹先生，乃至於現在還在相似佛法的道路上，還在迷惘地修學佛法的這樣子的眾生，能夠早日回歸正道，能夠修學佛法，能夠早證菩提。只要能夠進入到真正的學佛的方向，終不至於學佛越久，離佛越遠，因為只要確立了真正的學佛方向，學佛越久一定是離佛越近了。
+今天這個主題，就跟各位分享到這邊。
+阿彌陀佛！

out_texts/-密宗觀想-是兔無角戲論-62e90408b967.txt

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+Title: 「密宗觀想」是兔無角戲論
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a15/3504-a15_109
+CrawledAt: 2025-08-25 08:17:35 UTC
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+各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！
+歡迎收看正覺教團的電視弘法節目，在此先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？道業精進否？
+目前正在演述的單元是「三乘菩提之常見外道法——廣論」，在這一集裡將為大家說明，佛在《楞伽經》中為我們開示說，相對於牛有角而主張說兔無角是真實法，這樣的說法只是一種互相觀待的戲論。而《廣論》中說的假藏傳佛教觀想諸法，譬如自他互換等法，其實都是不離《楞伽經》中所破斥的兔無角戲論，都不是真正的佛法。
+譬如《廣論》第226頁到227頁中說：【能治此者，謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，於自亦能起如他心，於他亦能起自覺故，如彼山此山。譬如彼山雖就此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。……唯由觀所待處而假安立，全無自性。二謂又念他之痛苦，無害於我，為除彼故不須勵力。除此礙者，謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害於少故。如是其手亦不應除足之痛苦，以是他故。……相續與身聚，是於多剎那多支分而假施設，無獨立性，自我他我亦皆於假聚相續而安立。故言自他皆觀待立全無自性。然由無始串習愛執增上力故，自所生苦便不忍受，若能於他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。】（《菩提道次第廣論》卷9）以上論文略說如下：對治愛自己勝過他人，這種障礙的方法，就是觀察自己與他人雖然是各個不同、種類有別，但是自他的分別，卻是從彼此間的相互觀待而假立的，因此就能夠生起「看待自己如同他人，看待他人如同自己」這種感覺想法的緣故，就好像說這個山與那個山，當你身處在這個山，就會說另外一座山是那一座山，當你去到另一座山，你就會將原來的山說是那另一座山，而不是原來你所在的這一座山了。所以是先有了這個山的觀念，才相對生起了那一個山的想法，都是由彼此間相互觀待而生起的法，也都只是假立而完全沒有真實自性的。
+其次，認為他人的痛苦，並不會損害到我，所以不必為了除遣他人的痛苦而積極努力。要除去這樣的障礙，可以這樣思惟：如果因為他人的痛苦無害於我，就不須要努力的去排除他人的痛苦。同樣的，也就不應該害怕年老時受苦，而在年輕的時候累積財物，因為未來時年老的痛苦無害於現在年輕時啊！同樣的道理，手也不應該去除腳的痛苦，因為手並不是腳，腳痛並不會變成手的痛。相續是說，由去來今多個剎那，連續而假立的。身聚是說，由於身體眾多支分聚合而假立的。除了假立之外，並沒有單獨成立的自性，自我與他我也是假立的相續身聚而安立的。因此說有自與他的分別，都是由彼此間相互觀待而假立的，全部都是沒有自性的。但是由於無始劫以來對於自我的貪愛執著，串習不斷地增上力緣故，對自己的痛苦便不能夠忍受，若是對於他人能夠生起如同對待自己一樣，生起相同的貪愛執著，那麼對於他人所受的痛苦，也就能夠生起不忍之心。
+以上宗喀巴認為，眾生無始劫來，由於不斷地串習對於自我的貪愛執著，卻不能同樣的貪愛執著於他人，所以愛惜自己勝過愛他人，為了對治這種愛己勝他，而不能愛他如我的障礙，就要先知道：自我跟他我只不過都是由自他互換的，相互觀待所生起的。譬如說：這個山那個山也都只是相待而假立的，而我也是由假立的身聚相續所安立的，所以自我、他我都只是假立而完全沒有自性的；知道了自我、他我都只是觀待而假立的，對於他人就應該生起如同對待自己一樣的貪愛執著，那麼對於他人所受的痛苦，也就能夠生起了不忍的心情，努力地去排除他人的痛苦。也就如同手和腳也都是彼此觀待而假立的，所以手就應該為腳排除痛苦，或是年輕和年老也都是彼此觀待所假立的，所以為了害怕年老時受苦，而在年輕時累積財物。
+姑且不論宗喀巴的譬喻是不倫不類，他所說的觀待而假立的法全部都是沒有自性，卻能夠出生其他的觀待法，這就已經是落入了《楞伽經》中 佛所斥責的觀待於牛有角而說兔無角的戲論。《楞伽阿跋多羅寶經》卷1：【大慧！若復妄想異角者，則不因角生；若不異者，則因彼故。乃至微塵分析推求，悉不可得，不異角故。彼亦非性，二俱無性者，何法何故而言無耶？大慧！若無故無角，觀有故言兔無角者，不應作想。大慧！不正因故而說有無，二俱不成���】
+佛在經中為我們開示說，如果兔無角的虛妄想是與牛有角不同，就不應該因為牛有角而生起了兔無角的想法。如果兔無角的虛妄想與牛有角相同，那麼兔無角生起的原因，就是因為牛有角的緣故啊！今天若是分析牛角乃至窮究到組成牛角的微塵成分，推究牛角的真實不壞體性都不可得，以牛角沒有真實不壞體性的緣故；兔無角同於牛有角故，則兔無角法也同樣沒有真實不壞的體性。如果牛有角與兔無角這兩個法都沒有真實不壞的體性，那麼究竟是以什麼法、什麼樣的道理來主張兔無角之法有真實體性呢？而向人主張說兔無角呢？若是因為兔子無角而說兔無角，或者是說觀察牛有角的緣故來說兔無角，不應該作這樣的想法，因為這不是以萬有法界真正的因，而來說有或說無，所以這兩種言論都是不能成立的。這個就是說，兔無角乃是依牛有角的觀待而說，如果不是因為牛頭上有長角，就不會說兔子頭上沒有長角這樣的言說，所以兔無角是依於牛有角而建立的。
+所以說，如果有人主張牛角是生滅法終將壞滅的緣故，兔無角卻是不會壞滅，才是真實法的緣故，絕對不可能被推翻，這樣的說法就是戲論。因為兔無角是觀待法，是觀待於牛有角而建立的，沒有牛有角就不會有兔無角，牛有角本身就已經是生滅法，觀待牛有角而施設的兔無角，更是虛幻不實的生滅法。所以兔無角乃是觀待之戲論法，並非一切法真正的根本因—第八識如來藏—而來說有說無。
+又譬如宗喀巴說，自他是觀待而假立的，全部都是沒有自性的法，卻能夠出生其他同樣無自性的觀待法。這就是如同他主張說，他我是觀待於自我而假立的，自我是觀待於他我而假立的，所以觀待而假立的一切法，全部都是沒有自性的法。這沒有自性的一切觀待法，根本不需要根本因及眾緣和合，就能夠由同樣是無自性的觀待法和合所生而來彼此觀待的。為何會這樣說呢？因為宗喀巴自己在《廣論》中就這麼說了：我是由假立的相續與身聚而安立的。所以依照宗喀巴的道理來說，我不就是由同樣是生滅而無自性的相續與身聚這兩個無自性的觀待法和合所生的嗎？
+事實上，凡夫眾生會有我這個想法出現，是因為眾生的第八識如來藏中，一念無明的我見煩惱不斷的緣故，所以才會如同宗喀巴說的，將假立相續的色身聚而安立執著為我，依我說有他的我相、人相等四相出現，在這個眾生的意識覺知心中，依這個我相等四相，才會有你我他等名言相被眾生安立而出現，作為彼此之間溝通的工具。所以不論是你我他等假立的名言相，還是凡夫眾生心中的我相等四相，都是因為第八識如來藏中有我見無明煩惱不斷的緣故，才會相續不斷地在這個世間萬法中出現運作。在現象界中，我相、你我他等名言相，雖然都是生滅無自性而彼此觀待的假法，但這一切無自性的觀待假法，並不是如同宗喀巴所說的兔無角戲論，以為是無自性的觀待法，彼此為緣和合就能夠出生另外一個觀待假法，而是要以眾生的第八識真心如來藏，作為一切萬法出生的根本因，以及我見等無明煩惱為緣，才能夠在這世間法中相續不斷地出現運作。
+《金剛般若波羅蜜經》卷1：【爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」】佛開示說，若是以看見色身，而生起有我、無我的見解，或是以音聲來推求有我、無我，這樣的人是行於我見邪行的人，這樣的人是不可能見到真實如來的。這就已經指出《廣論》中說的，我是由假立的相續與身聚而安立的，雖然看似說色我是假立的虛妄法，卻是從色身來說有我、無我。所以若說是有我，則不離 佛所破斥的「從色身見有我」，以這個色見我的常見外道邪見；若說是無我，還是離不開從無常生滅的「色身見無我」，從這個以色見我，生起了這個以色見我的斷滅論邪見，所以都是離開萬法的根本因—第八識如來藏—而來說色身的有我無我的邪見。因此若是學習《廣論》的人，依《廣論》中的邪說而行者，就是落入 佛所破斥的以色見我而我見不斷的邪行中，這樣的人是不可能見到真實如來的，也就是眾生各個本有的第八識真心如來藏。所以宗喀巴在《廣論》中說，觀待而假立的法，全部都是沒有自性的，卻能夠出生同樣是無自性的觀待法。這就好像說，石頭這樣的觀待無自性的法，可與同樣是觀待的磨刀石，兩者和合，卻可以磨出了鐵製的繡花針，這樣說石頭可以磨成繡花針的妄說妄想，這就是 佛在《楞伽經》中所破斥的不依一切���的真正根本因—第八識如來藏—來說萬法的有無，而是以觀待而無自性來說，一切法有無的兔無角戲論。假藏傳佛教的觀想諸法—譬如自他互換等法—都是屬於觀待的戲論之法，不是真正的佛法。
+《廣論》227頁說：【由於自貪著力故，起我愛執，由此執故無始生死乃至現在，發生種種不可愛樂，欲修自利作自圓滿，行非方便經無數劫，自他二利悉無所成，非但無成，且唯受其眾苦逼惱。若自利心移於利他，則早定成佛，圓滿自他一切利益，由未如是，故經長時勞而無益。今乃了知第一怨敵即我愛執，……】（《菩提道次第廣論》卷9）宗喀巴在這段論中的大意就是說，眾生由於我愛執的關係，才會生死流轉不息，若將自利的貪愛心，轉為於利他而生起貪愛心，則能夠早定成佛。宗喀巴這樣的說法有待商榷，眾生對於自我的貪愛執著（這樣的我愛執），固然是流轉生死的原因，但是藉由自他互換的觀想，而將所愛的對象，由自己轉變成他人，並對於這樣的愛他生起執著，卻完全是不可能滅除我見我執的，當然更不可能成佛。縱觀愛他之執著最甚者，莫過於天下之母親，無論是人或畜生，每一個母親都是呵護自己子女的，無不設法讓子女得到安樂。依宗喀巴的說法，則不論世間人或畜生的母親，應當都已經成為棄我執而成為阿羅漢。但現見並非如此，更何況說能夠成佛呢？
+世間人有愛則必定有恨，愛與恨本來就是一體的兩面。譬如《論語‧顏淵》中說：【愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也！】中國儒家所尊崇的至聖，對於世間人由愛生恨生起了疑惑，說：若是喜愛對方就想要他生，若是討厭對方就想要他死，既是喜愛對方想要他活，卻又可以由愛生恨想要他死，這真是讓人疑惑不解啊？但從佛法中來說，愛與恨的生起，都是離不開我見的無明煩惱。譬如一神教中說「神愛世人」，所以對於相信神愛的信徒，就接引他們生到天堂中享樂；如是不相信神愛的異教徒，就打入地獄中永遠受苦。或者有人說「順我者昌，逆我者亡」，乃至有人說「我得不到的別人也休想得到」這些等等悉屬於由愛生恨者，為何生恨？答案其實很簡單，就是因為我愛他的執著啊！結果對方不接受或是不如我意，就會對他生起了恨。因此依於我愛執為出發點的愛他執，終究還是離不開我愛我恨的執著。所以宗喀巴教人要愛他人如同愛自己，其實就是教人有我來愛他人；既然是有我來愛他人，那麼愛不到即轉生為恨，也是由我來恨他人囉！因此宗喀巴論中雖說，如果我愛他能夠如同愛自己，就可以透過有我的存在，離開對於自我的貪愛執著，這就是斷了我見我執而成佛了。這樣的說法，其實只是以有我能愛他的牛有角法，轉變成愛他如愛我，所以就可以離開對於自我的貪愛執著而成就無我，這樣的就是成佛的兔無角法。再說，愛他是因為貪心所，恨他是因為瞋心所，都是根本煩惱所衍生的，都是與我見之我相應的。這就證明了宗喀巴根本離不開我見的我，所以說修學自他互換的假藏傳佛教行者，不但不能夠斷除煩惱，反而會更增長煩惱。
+欲斷我見者，必須真正了知五蘊十八界的內容與本質，更應該了知蘊處界等一切法皆是從第八識如來藏中所生所顯；而第八識如來藏從來都沒有蘊我、界我、處我的種種我的自性，從來都是無我性的。若能依照這樣的正知正見，而正確地思惟觀察五蘊十八界，而來證得能取所取二取皆空，才能夠說他是斷了我見成為初果人。接著依這個斷我見為基礎，進而來證取第八識如來藏，然後悟後起修，漸漸把性障排除了，能夠永伏性障而如阿羅漢，而成為如同阿羅漢一樣具備了進入初地的基礎，這樣子才能夠在入地之後，藉由種種習氣煩惱的斷除，將種種的煩惱習氣都斷除之後，成就為七地滿心乃至於八地的菩薩，這才是大乘法中真正斷盡我執。也說這樣的菩薩，才能夠慢慢地進入了佛道的最後一個阿僧祇劫中而修行，最後再斷盡一切煩惱之後，而能夠究竟成佛。但是如果只是一個斷了我執的阿羅漢，還是不能夠成佛。所以宗喀巴在《廣論》中說，依寂天的自他互換觀想法，只要將自利轉成為利他的貪愛心，就可以斷除我見我執，就可以不再生死流轉，必定早日成佛。只能說，宗喀巴正是未斷我見的人，所以才會有這樣荒唐的說法。
+今天因為時間的關係，就先說到這裡。
+阿彌陀佛！

out_texts/-廣論-三士道總建立之謬誤-一--7c398cf45ad4.txt

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+Title: 《廣論》三士道總建立之謬誤（一）
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a15/3208-a15_033
+CrawledAt: 2025-08-25 09:16:58 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+我們今天要跟各位來分享、來討論的是，有一部叫作《菩提道次第廣論》，我們來討論這個議題。《菩提道次第廣論》其實不是真正的佛法，它是屬於常見外道法，所以我們這個主題叫作「常見外道法——廣論」，我這裡總共有四集最主要是要說明：菩提道三士道總建立的謬誤。也就是說，《菩提道次第廣論》裡面所說的修行的次第，有下士道、中士道、上士道這個次第的一個建立。這個建立上有哪些的問題呢？是不是依於經教、依於佛法在建立的呢？我們這四集裡面，最主要就是要說明這個問題。
+那在探討三士道總建立的謬誤之前，我們先來看一下，為什麼《廣論》是屬於常見外道法呢？不是很多人都在修學《廣論》嗎？為什麼偏偏你們正覺說《廣論》是常見外道法呢？
+我們來看一下宗喀巴所作的這個《菩提道次第廣論》（其實這個也不是他著作的，是他去集了很多密宗的這些祖師所作的這些論著在《菩提道次第廣論》裡面），宗喀巴所說的內容，他是否認真實存有、真實可證的阿賴耶識，他把阿賴耶識說成是接引外道以及初機學人的方便說；而且我們的台灣某老法師，他的《成佛之道》也就是承襲自他的邪見。但是他們卻都不知道，阿賴耶識的心體，祂才是整個佛法的中心、法界實相智慧的根源；他們把依於五蘊十八界才能存在的緣起性空，當作是真實法。也就是說，五蘊十八界其實是必須依於如來藏才能夠出生，那緣起性空這個法，其實是在說明五蘊十八界的這樣子的一個緣生緣滅的現象，叫作緣起性空。
+所以緣起性空的法，其實是依於五蘊十八界它才能夠出生的；那五蘊十八界是必須要依於阿賴耶識才能夠出生的。結果他們把依於五蘊十八界才能存在的這個緣起性空的法，當作是真實的佛法，他們不瞭解五蘊十八界的法，是因緣、是所生、是會壞滅的，不是真實的法；認定享受淫樂時的意識是常住法，而緣起性空只是利用語言文字，作為解釋蘊處界及世間諸法的緣生緣滅現象而已。所以緣起性空是蘊處界等現象界相應的法，這個與超越現象界的法界實相其實並不相干的。
+他們又把第六意識當作生死流轉的主體識，甚至於在第六意識以外，又建立了「細意識」、還有「極細意識」。他們認為意識可以去到未來世，堅持地執著意識常住不滅，所以又成為常見外道。所以其實依著密宗的應成派的中觀見所完成的《菩提道次第廣論》，其實不只是常見法，它也是斷見法，所以正是未斷我見的凡夫所說的，其實是落入了斷常二見。他們不知道意識在眠熟無夢的時候，乃至於悶絕的時候，或是說眾生進入正死位的時候，還有無想定或是滅盡定的當中，都是會斷滅的。斷滅以後，必須要依著阿賴耶識為因，以及等待其他的助緣，祂才能夠再次的生起。如果這個意識心在五位斷滅的狀況，斷滅了以後，沒有一個阿賴耶識為主體、沒有一個阿賴耶識為因的話，那意識斷滅了以後，是什麼狀況呢？就是斷滅狀況了。所以我們才會說，依著這樣子所建立的一個次第，根本就是落入了 佛所訶斥、佛所破斥的斷常二見。
+由於宗喀巴他對實相心的無知，而且更未曾證得真正的實相心，他把意識不起一念這個時候誤認為是空性心，他明文主張意識能生一切法，而且認為是一切法的根源，但是意識其實是生滅法，所以他所說的法又都是無因論的斷滅見。所以就是我們剛剛所說的，這正是雙俱斷常二種外道邪見，那正是 佛所訶斥的兩個邊見。
+宗喀巴完全不懂《般若經》的真正意旨，他以為《般若經》只說一切法空，以意識心觀察一切外法皆空而意識不空，以為這樣子就是證得了空性；他卻不知道《般若經》除了講說蘊處界一切法空以外，還說有一個真實不空的實相心。所謂證空性，就是要觸證這個實相真心，才叫作證空性，並且還要觀察意識心也是無常生滅的無常空。
+宗喀巴還把三轉法輪增上慧學的深妙法貶為不了義法，他將第八識如來藏否定了以後，而把落入斷常二見的緣起性空法判為究竟了義正法。宗喀巴依這樣子的道理，就斷章取義說出「無自性能生一切萬法，無自性、無自性生就是無生」等等的邪見，這個正是違背 佛於《解深密經》經中曾經說過的，三轉法輪的唯識諸經，是無上的究竟了義正法。因此，宗喀巴根本不懂《解深密經》所說的：【我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性。】（《解深密經》卷2）這個是在說什麼呢？就是在說，阿賴耶識有三種無自性性，這三種無自性性，其實有沒有自性呢？其實還是有自性！所以阿賴耶識有無自性性。無自性性就是有一個無自性的體性，為什麼說祂有一個無自性的體性呢？因為祂能夠出生五陰、六入、十二處、十八界、三界六塵萬法等等這些法，但是這些法都沒有自體性，都不是本住法，所以祂沒有自性。所以阿賴耶識能夠出生這些沒有自性的這些法的體性，所以叫作無自性性。
+再說，阿賴耶識雖然出生這些法以後，讓這些五蘊十八界在三界裡面運作的時候，無妨五蘊十八界在三界運作的時候，阿賴耶識又不會三界六塵萬法，祂本身又不跟這些三界六塵萬法相應，所以又稱祂是無自性性。所以無自性性，不是說空無一切法，什麼東西都沒有，反而是在說阿賴耶識正是有這樣子的一個無自性的體性，就叫作空性。所以在《解深密經》裡面，佛是依著這樣子的無自性性的道理，在說一切諸法皆無自性，因為一切諸法全部都是由如來藏所出生，都不是本住法，都是依著如來藏的這個因，來出生了這些法。
+但是，某老法師他的《成佛之道》這一本書裡面，他其實是抄襲自宗喀巴的《菩提道次第廣論》，而他所主張的人間佛教的思想，是把佛教世俗化、淺化，佛教無形中已經普遍被認為只是作醫療、資源回收、訪貧、濟貧等等世間善事而已；而人間佛教的法義，也因為否定了涅槃本際以後，成了無如來藏本際的緣起性空的斷滅見，這樣子其實是完全背離了真正的解脫道的法義。
+譬如佛教諸大山頭，也經常把常見外道所說的常住不壞的意識心當成真心，來教導四眾弟子，認為意識一念不生的時候，或是意識放下世間煩惱的時候，這樣子就是佛法當中所說的如來藏或真如心，而且附和宗喀巴應成派中觀—意識不滅—的這樣子的理論來弘傳。因此諸大山頭現在弘揚的所謂的佛教、所謂的人間佛教，其實都是表相佛教，其實已經是把佛法淺化、世俗化乃至於學術化、甚至於外道化了。更有甚者，就是新竹鳳山寺福智菩提道次第廣論團體，這個團體裡面有一位法師，叫作日常法師，他承襲了西藏喇嘛教應成派中觀的思想，不但把佛法淺化、世俗化、外道化，更進一步地把佛法把它鬼神化、把它商業化，這個是我們非常憂心的。
+宗喀巴在對於佛法錯誤的認知的前提之下，他所建立的《菩提道次第廣論》的這個三士道怎麼不會錯謬呢？所以我們以下就針對宗喀巴的《廣論》裡面三士道的總建立的謬誤，來進行說明。《廣論》中他所建立的道次第，主要是包含了兩件事：一個叫作增上生，一個是決定勝，這個是以阿底峽的《菩提道燈論》為依據而說的。
+譬如說，在《廣論》第66頁裡面說：【如是所成有情利義，略有二種，謂現前增上生，及畢竟決定勝。】（《菩提道次第廣論》卷3）這個當中，他所謂的增上生事，就是下士道；決定勝事，他所指的就是中士道、還有上士道。下士道又分為三類說：普通下士、共下士、以及殊勝下士。普通下士，其實是為了求現世利樂；共下士，是為了修中士的前方便；殊勝下士，是為了下一生能得人天善趣。所以針對這一部分，《廣論》第66頁又說：【其中依於成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士，或共下士所有法類。殊勝下士者，是於現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。】（《菩提道次第廣論》卷3）
+而《廣論》中的決定勝事，是指中士道以及上士道。那這其中中士道，他說的是什麼呢？中士道是指聲聞及獨覺修戒定慧三學以求解脫生死者。這個東西看起來似乎是剽竊了《妙法蓮華經》裡面在講中乘的部分，但是其實裡面是有很多的矛盾的，我們後面再一一來作說明。所以《廣論》第66頁又說：【決定勝中，略有二種，謂證解脫僅出生死及一切種智位，其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士，或共中士所有法類。中士夫者，謂發厭患一切諸有，為求自利，欲得度出三有解脫，以趣解脫方便之道三種學故。】（《菩提道次第廣論》卷3）
+決定勝事的另外一個是指上士道，而上士道在宗喀巴的這個論裡面，他說上士道是說要得一切種智位，得一切種智位有兩種方便法門，就是密咒大乘。也就是說，密宗講的這個密咒大乘以及波羅蜜大乘（指的是顯教大乘）；他所說的密咒大乘，是要修密咒的生起次第、還有圓滿次第這兩種次第。波羅��多大乘就是修集六度，這兩種都稱為上士道。所以在《廣論》的66頁裡面，又針對這個地方，作了這樣子的說明。他說：【謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅蜜多大乘。此二攝入上士法類。上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛學習六度及二次第等故。】（《菩提道次第廣論》卷3）以上我們所說的、所列出來的，這個就是《廣論》裡面所說的三士道。這裡面乍看之下好像頗有道理，但是其實是處處矛盾，我們就一一來說明。
+其實我們修學佛法，應該是要依著 佛所開示的道次第，而不是依著宗喀巴所建立的所謂的三士道的次第。學佛既然叫作學佛，當然是依著 佛所開示的道理，而不是依著宗喀巴所制訂的這兩個的修學次第。而宗喀巴所說的這個一切種智，它更是依著宗喀巴的《廣論》的密宗修學者的修學的這樣子的一個錯誤的方法在修學的。所以真正的一切種智，是密宗修學者永遠都沒有辦法實證的，因為一切種智其實是依親證如來藏為前提來修學的；這不是還沒有證如來藏的密宗修學者，甚至是否定如來藏的密宗修學者能夢見在的。這個部分，我們後面再慢慢地作說明。
+這個《廣論》所謂的增上生道（也就是說《廣論》所說的下士道），他這個增上生道應該是說，世間的善法這不一定是學佛者才能學的法，這個世間的人天善法，是共凡夫還有共外道的。譬如《瑜伽師地論》裡面這麼說：【又有三種為諸樂欲增上生者，所說真實增上生道：一者、布施得大財富，二者、持戒得往善趣，三者、修定遠離苦受，得生一向無有惱害樂世界中。】（《瑜伽師地論》卷14）由上面這一段 彌勒菩薩的開示，我們可以知道，人間有智慧的人都會知道要行布施或守持五戒，或修學四禪八定等等禪定的加行，能這樣作的人，就能避免來世下墮惡趣而往生善趣。但是這些終究還是不能離開三界有這個無常敗壞的苦，所以不論學佛或不學佛的行善的人，本來就已經走在世間增上生道了。
+雖然學佛的人，本來就行於世間增上生道，而不斷地在行人天之善，但還不能算是真正內門學佛。因為學佛的人首先要建立一個觀念：我若要成佛，必須先要開悟證真，開悟證真以後才算是進入佛法內門修行，也才算是真正開始學佛。在此之前，世間增上生道乃是前面的資糧加行，其實從本質上來說還是共外道，甚至於是屬於外門所修的。而畢竟決定勝者，唯指成佛；畢竟決定勝者是唯佛能得。二乘解脫道不是究竟的佛法，所以其實不能把二乘的解脫道歸於畢竟決定勝，所以這個是很大的錯誤的。《廣論》此處卻將二乘解脫併入究竟佛位，而說之為畢竟決定勝，這個是不正確的說法。
+真正佛道的修學，其實只有兩個主要道：一個是解脫道，一個是佛菩提道。譬如《央掘魔羅經》卷4裡面說：【我說道者，說何等道？道有二種：謂聲聞道及菩薩道。彼聲聞道者，謂八聖道。菩薩道者，謂一切眾生皆有如來藏。】所以佛菩提道從《央掘魔羅經》這邊就已經開示得非常清楚的，真正的佛道的修學只有兩種道：一個叫作解脫道，一個叫作佛菩提道。而且解脫道必須是要依止著佛菩提道才能夠建立的；也就是說，如果眾生不相信一切眾生皆有如來藏，一切眾生皆有本際，一切眾生皆有入胎識，一切眾生都有這個有因識，一切眾生都有這個非心心、無心相心的話，如果不相信的話，那解脫道就無從建立了；因為解脫道是必須要滅除五蘊十八界以後，所成就的一個解脫的法道。如果沒有如來藏的話，滅除了五蘊十八界以後，那成什麼狀況呢？就是前面所說的，就是成為斷滅空了。佛從來不講這個斷見的法，所以 佛在開示解脫道之前，就必須要讓這些聲聞眾，知道有一個本際，有一個齊識而還的入胎識，必須要確信這個前提，確信這個道理以後，才能夠真正地修學佛法的法道。
+那今天時間已經到了，我們先跟各位分享到這個地方，下一集再繼續跟各位作說明。
+阿彌陀佛！
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out_texts/-廣論-三士道總建立之謬誤-三--fe7e26a3c004.txt

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+Title: 《廣論》三士道總建立之謬誤（三）
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a15/3210-a15_035
+CrawledAt: 2025-08-25 08:20:23 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+我們今天要繼續跟各位來說明：「常見外道法——廣論」裡面的三士道道總建立的謬誤。
+我們上一集講到說，宗喀巴在《廣論》裡面主張，上士道圓滿才可修密咒乘。但是上士道修完時，他已經成佛了，又何必再修密咒乘呢？而密咒乘的內容自始至終都是左道的雙身法，這個既違背善良風俗，而且是亂倫的行為，又違背自古以來的道德文化，也違背 佛所制定的戒律，更違背出離欲界的解脫道的實修，也違背解脫道滅除蘊處界的精神，也與佛菩提道的境界背道而馳，不但是不能使人解脫，不能使人成佛，而且也不能出離欲界的繫縛，更會墮入三惡道。所以在上士道修完而成佛以後，又何必再入密咒乘呢？
+又 佛所說的無餘涅槃有本際獨存，但是《廣論》卻否認有本際第八識實存，如此依《廣論》中，這個中士道修學無因論的四聖諦及十二因緣，就算真的能入無餘涅槃，也會成為斷滅空。但是實際上《廣論》所說的，「無因論」的這個斷滅法，是沒有辦法入無餘涅槃的，那又何必依《廣論》來修學終究會成為斷滅空的邪法呢？再說，上士道修學布施乃至禪定，最後卻成為一切法空之假名般若的空無斷滅，而把蘊處界都滅盡了以後，卻又主張意識是常住不滅的，豈非是自語相違呢（意識常住，當然不可能是一切法空故）！因為意識本屬五蘊中識蘊所攝之法，蘊處界滅盡的時候，怎還有意識常住呢？這等於是證得阿羅漢果以後，再退回凡夫位當中，如此顛倒的見解，乃是 佛所斥的四倒的邪見，仍是落於常見外道所說「常住不壞的意識心」當中，所以說，宗喀巴乃是思想具足顛倒的人。假使他改為認同阿含正理，而把意識等十八界這樣子的法全部滅除了以後，終於入了無餘涅槃，但是卻不許有涅槃實際的阿賴耶識心這個心體獨存，如此涅槃就成為斷滅境界，那麼他學佛又有何用呢？同屬外道斷滅見者，不是真實學佛的人！
+因此學佛的道次第，不是妄想把它分割成下、中、上以及密咒乘四個次第，真正的佛菩提道只有一個，就是波羅蜜多道，它包括六波羅蜜多與十度波羅蜜多。六度是在求證三賢位的般若總相智與別相智，十度是在求證諸地的道種智。道種智圓滿的時候，就是成就一切種智的究竟佛，是具足證得八識心王一切種子而發起的關於八識心王一切功能差別的智慧。大乘學人初學佛時，得要具足深信業果、行十善道、厭生死苦、發願求無上覺，並且有福能值遇諸佛及諸菩薩，並能承事供養、修行諸行，這樣才能以一劫乃至萬劫修行十信。等十信位圓滿以後，從初住位開始，就要外門修學六度波羅蜜，在六度中修習的時候，同時附帶解脫道的修習與親證。初住位主修布施功德，二住位主修持戒功德，乃至五住主修禪定功德，轉於第六住位當中修集般若功德，以這樣來作為開悟明心破參的準備。當明心證真的時候，般若正觀現前，親證本來自性清淨涅槃時，才真正打開無門之佛門，進入七住位中，開始以般若的智慧來修學佛法。從此以後，就是內門廣修六度萬行，在親證如來藏而生起般若總相智以前，尚未發起這個根本無分別智以前，都是屬於外門廣修六度萬行。
+證得如來藏而進入第七住位，生起般若智慧了，然後次第歷經十住、十行、十迴向位，至十迴向位滿心，都還在修習布施等六度波羅蜜多，稱為遠波羅蜜多，是第一阿僧祇劫的修行。十迴向位滿心進入初地後，主修十度波羅蜜多，從初地入地心主修法布施，而成就檀波羅蜜多，乃至七地滿心位，成就方便波羅蜜多，這是第二大阿僧祇劫的修行，名近波羅蜜多。
+菩薩再從八地入地心，漸修至十地滿心位，這是第三大阿僧祇劫的修行，是大波羅蜜多。然後轉入等覺位後，百劫修取三十二大人相，八十種隨形好，也是大波羅蜜多。如此從初地到十地，須歷經二大阿僧祇劫的修行，圓滿布施十波羅蜜多，是以無生法忍智慧來修習六度，及方便、願、力、智四種波羅蜜多，合為十度波羅蜜多。於十地滿心入等覺位時，仍須以百劫時間，為了圓滿種種相好專修福德，亦是大波羅蜜多。
+一切種智即將成就圓滿了，就進入妙覺位的時候，待因緣下生人間，於人間成佛而進入佛地時，圓滿一切種智成究竟佛，名為圓滿波羅蜜多，完成了三大阿僧祇劫的修行，這個才是真正佛菩提道次第。所以宗喀巴的《廣論》��說的三士道，內容既不正確，道次第也是荒謬顛倒的，所說的內容絕非正法。
+另外《廣論》又說：【三士之名，攝決擇曰：「復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀，亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」與此義同，復說多種上中下士建立道理。】（《菩提道次第廣論》卷3）《廣論》的三士道，為了師出有名，在這個地方搬出了聖 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，來證明有三士道，但是其實聖 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》〈攝決擇分〉中所說的三士內容，與宗喀巴《菩提道次第廣論》所說的三士次第，根本是風馬牛不相及。《瑜伽師地論》〈攝決擇分〉說的是「三士」，而不是「三士之道」；《瑜伽師地論》中說的三士，意思是有三種人，不是說修道的次第：這是說世間人共有二十四類，每類各有三種人，其中大部分是講世間福業，少分講到戒定慧，各種世間福業，都有各個上中下三種好人與惡人的差別，戒定慧三學個個法中，也有上中下三種程度不同的人，而不是在講上士、中士、下士的先後次第。《瑜伽師地論》根本沒有提到三士高下差別就是菩提道的次第，更沒有提到最後要轉入金剛乘，也就是轉入左道密宗的雙身法；而《瑜伽師地論》〈攝決擇分〉中所說的非律儀，是指一般世間非律儀法，非不律儀是指在家五戒，聲聞相應淨戒律儀是指出家比丘、比丘尼戒，菩薩淨戒律儀是指在家及出家菩薩所受的菩薩戒，這是說在家、出家二眾，所受的戒律有所異同，不是像宗喀巴認為「其中初者為下，第二為中，第三為勝」，就將之移花接木，說成是下中上三士道建立的道理。
+宗喀巴只是為了利用聖 彌勒菩薩的名義來誤導學人，使人誤認他所說的法義，都是與聖 彌勒菩薩相同，用來提高自己的名氣，用來證明他所說的法是具有可信度而已。然而宗喀巴如此攀附 彌勒菩薩，且扭曲 彌勒菩薩於大論中的意旨，如此亂舉一通，反成為把柄，這也是附佛法外道左道密宗西藏喇嘛們，自古以來一向採用的方法，藉以欺瞞、欺騙學佛人進入左道密宗，因為藏密信徒通常不會檢驗他們所引用的經論、文句是否移花接木，所以就大膽亂引用而曲解之。
+在《廣論》第68頁裡面又這麼說：【轉趣大乘能入之門者，謂即發心於勝菩提。】在第69頁又說：【若發此心能淨宿造眾多惡趣之因，能斷當來相續積集。諸善趣因，先已作者，由此攝故，增長廣大；諸新作者，亦由此心為等起故，無窮盡際。】（《菩提道次第廣論》卷3）由上面宗喀巴在《廣論》裡面所說，宗喀巴以為發了菩提心就不會再墮惡趣，會生善趣了，如果真是這麼簡單的話，大家都發菩提心就好了，反正藏密說的發菩提心，也只是嘴巴唸一唸說一說而已，而說完已發菩提心之後，就可以放心繼續去修雙身法、去幹壞事了，反正又不會墮惡道，因為一切法緣起性空嘛！這樣何樂而不為？但是事實上並不是這樣的，真的發了菩提心以後，一定會受菩薩戒，必定會受菩薩戒戒律的規範，而不去造作引生惡趣之業，而且菩薩學子受菩薩戒以後，會經常布薩、懺悔，因此使惡業種懺除現行，而轉依清淨，並能清淨過去所造惡業的業種，也能自作警惕，不造作未來世惡趣之因，這樣子才能說不墮惡趣。並不是像宗喀巴所說的，「若發此心能淨宿造眾多惡趣之因，能斷將來相續積集」這麼簡單，這不是隨口說說就能夠成辦的，而是要以身口意行，實際去清淨我們的身口意行的。
+但是自認為傳承天竺佛教的藏傳佛教，傳統上以為菩薩戒的中心思想，就是發菩提心，所以常將發菩提心，跟行菩薩道劃上等號，卻不知道發菩提心的真實的內容，不知道是因為轉依如來藏，而不住於有相戒中，這種行法只適用於大乘佛菩提道見道後的菩薩，依道共戒而住，此乃否定法界實相之宗喀巴，始終尚未夢見在的境界；而且菩薩發菩提心而受菩薩戒，都是盡未來際受，所以持戒的菩薩，是不會故意再造作惡因，只會造善因，即使一不小心違犯了輕垢戒，也會如法發露懺悔，但是發菩提心的菩薩，不會只停留在欲界等世間善行當中，還要繼續修證解脫果，以及佛菩提果啊！
+所以在《廣論》第69頁裡面說：【畢竟利益者，謂諸解脫及一切種智，亦依此心易於成辦。……若於增上生及決定勝，二種勝利發欲得者，故須先修共中下士所有意樂。如是若於二種勝利，發欲得已，趣修具有勝利之心者，則須發起此心根本大慈大���。】（《菩提道次第廣論》卷3）而《廣論》的道總建立，先是修下士道，而中士道，而上士道，而金剛乘；它的主旨在上士道的發菩提心，及金剛乘的發菩提心，而其道總建立又是為轉入金剛乘之前導，所以《廣論》說，要先證中士道的解脫果，才能修上士道及密乘雙身法。但解脫果的修證，第一關就是斷我見，宗喀巴卻在《廣論》中，公開主張意識心常住不滅，解脫果的第一關，他就沒有辦法通過了，又如何能夠修證他所主張的上士道呢？
+宗喀巴又在《廣論》中，公開主張意識心常住不滅，並藉以強調，用這個為修證雙身法的依據，這樣子的一個外道邪淫的方法，又如何能夠說他是有金剛乘實證的人呢？因為金剛乘正是大乘如來藏法，因此他所提出的三士道，乃是妄想所說的戲論，非真實可證的道次第，只是想夤緣聖 彌勒菩薩於《瑜伽師地論》中所說的三士名稱而已，用以籠罩無知的學人。而且以大乘正修行來說，光是發菩提心，仍是不能斷煩惱的，光是發菩提心，也不能證得勝義菩提心，更何況宗喀巴等所建立的三士道的內涵與次第，都是誤會世俗的菩提心，更誤會勝義菩提心，如此錯謬的見解，又哪來菩提心可發呢？哪來菩提心可證呢？不發、不證菩提心，又哪來道種智可得呢？那更遑論一切種智的圓滿而成佛呢？故宗喀巴說「謂諸解脫及一切種智，亦依此心易於成辦」，這個都是謊言，自語相違，所說欲得決定勝，都是不可能的事，所以這些都是宗喀巴自語相違，而且前後矛盾的一些邪見。
+以上就是《廣論》的道總建立的次第，《廣論》所說的修學次第，乍看之下好像是天衣無縫，但是其實它的道次第的內容甚多瑕疵，而且處處矛盾與破綻。前面已經說過，《廣論》所說的三士道，以及密咒都是世間法，於四悉檀來說都不是正法，所言都與佛法中世俗諦以及第一義諦沒有關係，所以依這樣子的修學，絕對不可能出離三界，更不可能證悟空性如來藏。如果依《廣論》所說來修習的話，以三界法來說，最高只能得到欲界善趣，但前提是《廣論》的行者必須以不修雙身法、不大妄語、不未悟言悟、不否定法界實相為前提，但是這個似乎是不可能的事。若修樂空雙運無上瑜珈等等，那必入三塗，則不可能往生善趣，因此修習藏密法的人，必不能達色、無色界、不動地等等。
+因為《廣論》乃是為了替《密宗道次第廣論》的雙身法鋪路，因此沒有說明修學止觀、禪定等等之重要事件，也就是若修習奢摩他、毗缽舍那法，必先降伏五蓋，若五蓋不能降伏，就不可能證得色界定，初禪一定無法發起，怎可能實證色界定、無色界定？而且證得色界定的人，必須有一個前提才能證得未到地定以後發起的色界定，那就是斷除欲界貪等五蓋障難，且最主要的就是在斷除男女淫欲、淫樂、淫觸的貪著，但是宗喀巴所主張的道次第，卻是斷除欲界貪的人，還要退回來欲界中貪愛淫觸，而且要極力去追求最大最長久的淫觸之樂，這真是顛倒的說法。從此也知道，《廣論》以及藏密祖師所推崇的密續所說，都是基於雙身法淫欲樂受的境界滿足為目的，都與世間禪定及出世間解脫、世出世間菩薩法道相違背的，因此我們說，藏密乃是千餘年來最大的戲論，因為他所說的法，與法全部都是不相應，而且全部都是戲論，全部都是違背法界實相，甚至於根本就是墮入三界輪迴生死的最主要的一個動力。
+好，那今天這個「常見外道法——廣論」，我們這一集就先跟各位分享到這個地方，下一集，我們再繼續跟各位作分享。
+阿彌陀佛！
+ 

out_texts/-廣論-三士道總建立之謬誤-二--b26298030032.txt

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+Title: 《廣論》三士道總建立之謬誤（二）
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a15/3209-a15_034
+CrawledAt: 2025-08-25 09:38:17 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+我們這一集繼續要跟各位說明的「常見外道法——廣論」，當中的這個道總建立；也就是說，宗喀巴把修學佛道建立為下士道、中士道、上士道的這樣子的一個謬誤。
+上一集講到說，宗喀巴把這個二乘解脫道，歸到畢竟決定勝這樣子的一個謬誤。畢竟決定勝其實是在指佛地，畢竟決定勝者，唯有 佛能得，二乘解脫道它不是究竟的佛法，所以不能稱為究竟決定勝。畢竟決定勝這一部分，《廣論》把它併入到這個地方，這個是很大的問題。我們上一集有講到說，真正的佛法，其實最主要是只有兩個法道：一個叫作解脫道，一個是佛菩提道。所以《央掘魔羅經》裡面說，道有二種：聲聞道、菩薩道。
+那菩薩道指的是什麼？菩薩道指的就是一切眾生都有如來藏；也就是說，這兩個法道必須是要依止著一切眾生都有如來藏，一切眾生都有本際，一切眾生都有有分識，一切眾生都有齊識而還的這個第八識；這個其實都是同一個心，只是 佛在開示的這個法的前提不同之下，所以作不同安立的名字。所以一切眾生都有這一個第八識如來藏，必須以這個前提，解脫道才能夠建立起來；佛為聲聞眾講解脫道的時候，其實也是依著這樣的一個道理為眾生開示。所以在《法華經》的時候，才會進一步地去說明，有所謂的大乘，有所謂的中乘，有所謂的小乘。也就是說，繼續再把解脫道再分成小乘跟中乘，小乘就是聲聞道，中乘就是緣覺，其實聲聞、緣覺同屬解脫道。也就是說，《央掘魔羅經》這個地方合併起來說，道有兩種：謂聲聞道及菩薩道。所以真正的修學佛法是只有三乘菩提，這三乘菩提全部都是必須要依止著 佛所開示的，這個才是真正修學佛法的次第。
+這種次第的前提，就是必須要先建立一切眾生都有如來藏，就是菩薩道為基礎，這樣子才有辦法讓一切佛法都能夠建立起來，所以真正要修學佛法，我們是必須要依止著真正這樣子的道理，才不會偏差掉了。所以這當中佛菩提道函蓋了解脫道，因此修學佛法真正說起來，其實只有一種道次第，其實就是只有佛菩提道。因為解脫道是必須要攝入佛菩提道的，因為離開了佛菩提道的話，解脫道就會落入了斷滅見；因為菩薩能證解脫，而不希求解脫速入無餘涅槃，而要留惑潤生，以作利益眾生之事，直至成佛，這樣子才是究竟決定勝。那二乘的解脫果還有餘苦待知，仍有餘集待斷，仍有餘生待滅，仍有餘道待修，所以仍稱不上是畢竟決定勝。
+二乘阿羅漢雖然已經斷了我執，也就是說證了四聖諦八正道，但是這個二乘的四聖諦八正道，其實不是真正的究竟的解脫；究竟的解脫必須要是依止著佛菩提道、依止著菩薩道去修行，那個才是真正究竟的解脫，所以畢竟決定勝者唯佛能得。也就是說必須要依止著佛道的修行，依止著佛道修行，證悟了以後悟後起修，悟後起修進入了這個三賢位，就把十住、十行、十迴向位圓滿了以後，必須要修集各種智慧、福德，乃至於斷除分段生死的煩惱，還有分段生死的煩惱習氣種子，還有無始無明上煩惱，無始無明煩惱的這一部分，都必須要斷除掉，還有塵沙惑的煩惱斷除，圓滿了一切種智，這樣子才算是究竟決定勝。
+所以如果依《廣論》的三士道修學，下士道修完再修中士道，中士道修完再修上士道，上士道修完再修密咒乘，這種道次第其實是顛倒的道次第。為什麼這麼說呢？依 佛在第三轉法輪所說的法來看，表面上《廣論》是把人天乘歸於下士道，把初轉法輪解脫道歸於中士道，但是進一步簡擇《廣論》所說的內涵，我們卻發現《廣論》一方面說一切法緣起性空、一切法無自性，一方面又將蘊處界中緣起緣滅的意識心，建立為常住法，這是公然違背阿含解脫道的。然而三界一切法，就是蘊處界諸法，而蘊處界所攝的一切法，全部都是緣起緣滅的生滅法，乃因緣所生法。
+識蘊，特別所指的是意識，本是根塵為緣所生的生滅法，那《廣論》卻把緣生法當中的這個識蘊所攝的這個意識，把祂建立為常住不滅法，是根本就不瞭解蘊處界諸法，更不知道蘊處界、四聖諦、十二因緣諸法根本因——第八識如來藏，不知道蘊處界諸法、四聖諦，還有十二因緣，其實是依著這個根本因才能夠出生的，依著這個第八識如來藏這個根本因，才有辦法出生的。宗喀巴在對意識虛妄的本質都不瞭解的情況下���他如何能夠對蘊處界如實地了知呢？他對蘊處界都不如實知了，又如何有這個正確的四聖諦以及十二因緣的緣起性空的修行？如何有十二因緣緣起性空可修可證呢？佛在阿含所說的四聖諦以及十二因緣、所說的緣起性空，如果依著《廣論》來說的話，那不就變成無因論的斷滅法了嗎？如此不是很顛倒嗎？
+為什麼這麼說呢？因為如果依著宗喀巴所說的緣起性空法，他是以意識心為常住不滅的法，那意識心常住不滅的法，在十二因緣裡面，無明緣行，行緣識；「識」支這一支最主要就在指六識，乃至於六識的現行、六識的種子啊，那這一支是要斷除的啊！十二因緣支裡面全部都要斷除的啊！十二因緣支裡面，無明乃至於生老死憂悲惱苦十二支裡面，全部都是必須要斷除啊！如果沒有如來藏，這十二支斷除了以後，那不就成為斷滅了嗎！所以就變成無因，無因論的斷滅法了。
+所以我們要講十二因緣之前，一定是必須得依著 佛所開示的十因緣為道理；也就是說，佛先開示了識緣名色，那識緣名色的這個「識」，其實是在指齊識而還的入胎識，是在指我們第八識阿賴耶識。也就是說，我們必須先從流轉門裡面的阿賴耶識，從黑品法裡面的阿賴耶識，去觀察阿賴耶識：去順觀阿賴耶識，去逆觀阿賴耶識。也就是說，為什麼一切眾生有生老病死憂悲惱苦，就是因為有三界有，乃至於有三界愛，乃至於六入，乃至於觸受愛取有等等這樣子的一一支，那這些從什麼地方來？是從名色來。那名色是誰出生的呢？名色不會無因而有，那名色會是意識出生的嗎？名色不可能是意識出生的，因為過去世的意識滅了以後，過去世的意識就滅了，所以怎麼會是意識出生的呢？你這一世的意識，還得要依因待緣，依著依他起性的這個法，才會有意識出生，所以你這一世的名色，當然是由一個法出生的，有另外一個本住法來出生，是誰呢？就是我們齊識而還的入胎識。
+這個前提必須確立了以後，再來回頭觀察，為什麼我們會生生的有識緣名色，乃至於生老死憂悲惱苦呢？就是因為這個入胎識集藏了過去不斷生死的這些分段生死的染汙業種，就是集藏了過去世的無明，還有業行、還有六識的業種；因為無明、行、識，過去世的無明、行、識的造作，所以會有這一世名色的再度出生。過去世的無明，還有身口意行，還有過去世的六識的業種，都已經滅了，放在什麼地方呢？就是儲存在如來藏裡面，所以必須要依著這樣子，才有辦法去滅除過去世所含藏的（過去五陰所造作的）這些業種，必須要依著這樣的道理所說的十因緣跟十二因緣，才不會落入斷滅論。
+另外，二轉法輪的般若經，是宗喀巴認為最究竟的了義法，所以在《廣論》裡面把般若放在上士道當中。但是 佛在《解深密經》說，般若經是有上有容的，不是究竟了義之法，因此《廣論》所說的教判，顯然是違背三轉法輪究竟了義經典所說，而宗喀巴又不解般若經義，硬把般若解釋為一切法空，說為空正見。但是 佛宣講般若經，祂的目的是為了讓二乘人迴小向大，在說蘊處界等一切法空時，卻同時說有一個真實不空、有真實體性的如來藏，並以種種善巧方便，不同的名稱，說為非心心、無心相心、不念心、無住心、菩薩心，所以這個是般若系經典裡面，佛經常在用的名相。非心心、無心相心、不念心、無住心，都是在指我們這一個心，祂是沒有一個我們七轉識心的心相，祂不像我們七轉識心，所以叫作非心心；這個心是應無所住而生其心，所以祂是不念心、祂是不住心；祂是我們菩薩必須要依止著祂去修行的這個菩薩心，所以又叫作如來藏、又叫作菩薩藏。用這樣子來說明常住的第八識如來藏，教導二乘人要迴心轉入大乘法中去親證祂，如此實相的般若智慧才能夠出生。
+但是宗喀巴把般若經中明說應該要親證的非心心、無心相心否定了，這個使般若經成為有名無實的虛妄法，成為與解脫道內容相同的世俗諦的經典，那如此般若經的法義，就成為多餘的戲論了，也就是他所說的性空唯名。這個根本就是戲論，那這樣子不是很顛倒嗎？可是一些可憐無智的法師，正是因為信受、乃至繼承了宗喀巴這樣的邪見，所以把般若系經典定位為性空唯名；那意思就是說，般若諸經所說都是同於阿含解脫道的緣起性空之法，所以沒有需要再說般若，只要解說阿含道的緣起性空那就足夠了，所以般若經是全然同於阿含的，是唯有名相而無實質的說法，所以他們就把般若經說為性空唯名。但是三轉法��的唯識方廣諸經，佛在《解深密經》中說為無上無容的究竟了義法，卻被宗喀巴判為不了義。所以唯識方廣諸經的極勝妙義理，也是成佛最重要的依據，但是在《廣論》中的定位，卻被顛倒成不入流的法。
+但是唯識方廣諸經是菩薩悟後起修、增長般若智慧的法門，也正是地上菩薩所應修的一切種智增上慧學，能否成佛都看一切種智的修學是否圓滿而決定。但是宗喀巴因執著斷滅論的這個邪見，不承認第八識，反而棄捨之，且又否定如來藏，則其所謂的學佛，就永遠只能停留在世俗的意識層面了，同於佛學研究的學問一樣，如此不是很顛倒嗎？唯識方等經典中所說的唯識增上慧學，是成佛所憑藉的一切種智內容，是證得般若中觀以後才有能力實修的法義，宗喀巴卻判為方便法，判為更下於般若中觀的不了義法，如此不是很顛倒嗎？
+宗喀巴將一切種智修證的根本（也就是實證第八識如來藏所含藏的一切種子的智慧，也就是第三轉法輪種種唯識系列經典所說的這個如來藏）加以否定之後，那在《廣論》中再作出如此的主張，主張什麼呢？就說：「謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅蜜多大乘，此二攝入上士法類。」（《菩提道次第廣論》卷3）這是有背後原因的，不可單從文字表相上來判斷他的說法是否正確。若單從他這三句話的文字表相來看，他的說法其實也沒有很大的問題；因為波羅蜜多大乘，是修種智的方便，但在密咒乘中修學密咒，卻絕對不是成就種智的方法，而且是完全相悖離的法。但宗喀巴在《廣論》中，混水摸魚、魚目混珠，在《廣論》中把這些東西把它加進去。那《廣論》中為何會說密咒乘的修學，也是修學種智的方便呢？原因就在於他將種子的曲解，想要引導學人進入密法當中。宗喀巴所說的種子的智慧，是指雙身法中，喇嘛能使明妃佛母懷孕，將一切種智曲解為知道精液即是種子，把精液看成如同植物種子能出生植物一般的這樣子的智慧，認為這個就是一切種智的智慧。宗喀巴因此而說密咒乘的修學，也是證得種智的方便之一，因為密咒乘修持密咒的結果，就是要實修雙身法，最後則是要知道種子（也就是精液）能出生人類，有了這種智慧，而能控制自己要不要射精，就是獲得一切種智而成佛了。這根本就是外道的邪淫的邪法。
+但是 佛所說的一切種智中所說的種子，卻是指第八識如來藏中含藏的一切種子，也就是八識心王的一切功能差別；這個指的是，如來藏自己的功能差別，以及如來藏所含藏的七識心的功能差別等等。所以種子又名為界、又名為功能差別故，具足證知八識心王一切種子、一切功能差別，那就是具足證得一切種智而成佛。但是宗喀巴將種子移植到雙身法中的精液，以及明妃的淫液來說，是完全曲解佛法，是以外道法取代佛法的破法行為。
+又《廣論》後面，佔有一半的篇幅的別學奢摩他與毗缽舍那，宗喀巴又搞錯了！奢摩他與毗缽舍那，漢譯為止與觀。所謂的止，除了世間修四禪八定之法門以外，更重要的是於實相正法，或解脫真實義心，得決定不動搖；觀是觀行，對於解脫之理、般若之理、種智之理，如實觀行而發起智慧。但宗喀巴卻把奢摩他當成禪定波羅蜜，把毗缽舍那當成般若波羅蜜，不知佛法中的奢摩他與毗缽舍那二法的修行，都是兼含禪定與般若在內的；並且宗喀巴《廣論》所說的止觀雙運，乃是為了替他另一部的《廣論》——也就是《密宗道次第廣論》這樣子的一個雙修法來作鋪路，導引讀者進入密宗道去修學樂空雙運。所以他在《廣論》說的止觀，也是雙身法中在瑜伽時，也就是說在動作時，應該要止或繼續動作的這樣子的觀察。他有如此天大的誤解，這難道不是天大的顛倒嗎？
+那又依於《廣論》三士道次第修學的說法，下士道修學圓滿才能修中士道，則密咒與密咒乘行者，永遠都沒有辦法修習中士道，因為宗喀巴的說法是：下士道是修人間善法，必須要修到佛地才圓滿。故除非成佛，否則下士道的修學就永遠不能圓滿。若說下士道圓滿而成佛以後，才回來補修這個中士道的聲聞法解脫道，這種說法難道不是顛倒嗎？而且福德資糧永遠都不應嫌多，所以應該要繼續修集不斷，所以 世尊成佛以後，也仍是繼續修集福德，這個在 世尊的《本生譚》裡面多有記載。另外，《廣論》所說的：中士道修習圓滿再修上士道，也是同樣的道理，因為中士道修完就成為阿羅漢而入無餘涅槃了，如果未能入涅槃，就表示思惑煩惱尚未斷盡，就是中士道尚未圓滿��那中士道既然還沒有圓滿，如何修習上士道呢？甚至《廣論》主張：上士道圓滿才可修密咒乘，而上士道修完時已經成佛了，那又何必再修密咒乘呢？所以這個都是很多的矛盾的，這些問題都是《廣論》矛盾的問題。
+我們下一集再繼續跟各位作分享，今天先跟各位分享到這個地方。
+阿彌陀佛！

out_texts/-廣論-三士道總建立之謬誤-四--773985b372d8.txt

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+Title: 《廣論》三士道總建立之謬誤（四）
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a15/3211-a15_036
+CrawledAt: 2025-08-25 06:24:37 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+我們今天繼續要跟各位來說明的「常見外道法——廣論」。我們這四集的主題，最主要是在說明《廣論》的三士道的道總建立的謬誤。也就是說，《廣論》依著藏密祖師他們所建立的下士道、中士道、上士道的這樣子建立道次第，是完全跟佛法背離的，因為《廣論》是依著藏密的祖師，乃至於依著他們所推崇的《密續》所說的這個法，這些法其實都是基於雙身法淫欲樂受的這些境界，為了滿足這些境界所修學的；他修學的目的，其實都跟我們的世間禪定，還有出世間的解脫，乃至於世出世間的這個菩薩的法道，都大相逕庭，都是違背的。
+那密宗依著這樣修學佛法，乃至於把這個邪見教導給眾生，這其實是佛教界千餘年來最大的戲論，為什麼呢？我們如果依四聖諦來說的話，《廣論》所說的這個行門，只會造苦與集苦，更不知道真正的苦、苦集、苦滅以及苦滅道因的真義，所以他根本不能如實了知四聖諦的真義。如果依因緣法來說的話，因為他否定了法界實相第八識，只能在現象界中觀察緣起性空，落入了無因論的斷滅見當中，只能繼續在流轉門中生死不停、輪迴不已，根本不知道十二因緣的還滅法的道理還有真義，所以更不知道《阿含經》裡面所隱含所說的十因緣法「齊識而還，不能過彼」的這樣真正的道理。
+如果另外又從二乘涅槃來說的話，《廣論》所說，根本連斷我見都沒辦法，只以為涅槃即是空，不知道阿羅漢入無餘涅槃後，有一個本際、有一個如來藏、有一個第八識這個「實際」獨存；也就是說，涅槃真正的道理不是一切法空，是阿羅漢入了無餘涅槃以後唯留「本際」——五陰十八界滅除了以後唯留「本際」獨存，這個才是涅槃。
+如果以菩薩道來說的話，《廣論》它否定了第八識如來藏，否定了因果的根源，它所說的菩薩道必然都會變成了戲論，只會口中嚷嚷著發菩提心，不知如何發菩提心，更不知道要證勝義菩提心。所以於菩薩道來說的話，它只知道說要發心，但是因為否定了如來藏，它的發心根本是虛妄的、根本是虛假的，沒有辦法真正落實到菩薩道的修行。
+那從蘊處界來說的話，《廣論》只是稍微援引了一些佛法的名相來胡亂解釋，甚至他認為意識細心常住不滅；也就是說這些識蘊裡面，在這個識陰（這個意識心）他認為祂是常住不滅、貫通三世的，那連「意識是虛妄的」這樣子的道理都不知道了，更不能如實知道蘊處界是如何運作，這個是未斷我見的凡夫之論。
+那以心法來說的話，《廣論》乃是主張六識論，只能知道前六識，不知道也不承認有第七識、第八識，主張意識乃是貫穿三世的主體，不知道真心妄心之差別；所以我們說佛菩薩所開示的是以八識心王為前提，所以叫作「一切最勝故」，所以，以心法來說的話，必須是以八識心王為前提才能夠確立後面的這些法。但是《廣論》把祂否定掉了，它只是主張第六意識是常住的，但是第六意識又是生滅的，所以說，若以意識心來說的話，《廣論》認為意識是不滅的，但是他不知道意識其實是斷滅的法，這個是標準的倒見，也就是認「無常為常」。倒見總共有四倒，也就是說「以無常為常，以非樂為樂，以非我為我，以非淨為淨」，以意識心為常住不滅，正是落於四倒。因為意識心不是常住的我、不是真我，所以祂是非我；意識心不是真正能夠常住的，所以祂是非常；意識心根本是我們生死的一個根源，不是四喜之樂的時候「樂空雙運」依意識心的這樣子的一個意樂，這樣子的樂心，這樣子處於雙身法的樂空雙運的境界以後，說那個就是樂；以那個意識心清清楚楚了知雙身法的覺受的時候，說那個就是清淨——那個是極度的染汙的心法。所以根本就是落入了「以非常為常，以非我為我，以非樂為樂，以非淨為淨」的這樣子的「常樂我淨」的相反方向的顛倒境界，標準的落入了四倒。
+如果以色法來說的話，《廣論》只能了知有外五塵的局部，不知道有內相分五塵還有法塵，那對色法更是不如實的了知。如果從道次第來講的話，實際上《廣論》所說的中士道（也就是說它所說的解脫道），以及上士道（也就是說《廣論》所說的菩薩道）都是已經背離了佛道的次第，而且是誤會了佛道次第，這個不是正確的法道。如果從「奢摩他」來說的話，《廣論》只知道錯誤的一念不生，不��所謂的一念不生其實是有念而生；以欲界粗淺的未到地定為靜慮，不知淨念相繼的靜慮；更不知大乘法中對於正法、對於實相的「止」，這個心得決定的這個止這一部分，所以對於大乘的止的這個奢摩他來講的話，是完全錯解，而且完全不能了知的。對於「毗缽舍那」來講，也就是說對於「觀」這個法來講的話，《廣論》自以為所說是出世間勝義般若，卻不知它所觀的大多只是在修粗淺的欲界定的世間法；並且《廣論》當中所說的毗缽舍那，乃是為了要修密宗《密宗道次第廣論》所謂的樂空雙運的無上瑜伽而準備的，這個乃是粗糙欲界的未到地定而已，而且《廣論》更不知道，真正的觀行是可以通實相般若以及種智的。
+另外，如果以「中觀」來說的話，《廣論》誤會空性是說「一切法空」的斷滅空，不知空性是「非有亦非空」，乃是法界實相第八識雙俱的空性與有性；並且《廣論》主張的「一切法空」應成派中觀乃是違背因果的律則，所以根據這樣子，當成師徒、父女、兄姊、親屬行雙身法的亂倫行為的藉口，它認為這樣的修法也是「一切法空」，所以密乘是荒謬邪淫的法。只有有智慧的人翻閱宗喀巴所造的《密宗道次第廣論》的時候，若知道其中的隱語含義，就可全然瞭解其內容全都是意識境界，而且是外道性力派的雙身法淫樂技術而已。
+所以西藏密宗是喇嘛教，根本就不是佛教；如果有人橫了心，決定要入地獄，則他來修習《廣論》那當然是最恰當了，學了《廣論》以後，心中已先種下入藏密修習邪見的種子，將來必定會進入藏密中再修金剛乘，最後必定會修《密宗道次第廣論》，這樣就能如願以償修雙身法而毀破邪淫重戒了，那這樣子必定成就地獄純苦的重業。因此我們可以這麼說，修學《廣論》就是進入地獄的先修班，《廣論》實修完成班將是進入地獄的保證班，因為《菩提道次第廣論》跟《密宗道次第廣論》乃是宗喀巴《廣論》系列的上下冊，《廣論》後半部所講的「止觀」也是雙身法，它其實是以《菩提道次第廣論》前半部的「下士道、中士道、上士道」這個三士道佛法的名相，來接引初機誤信喇嘛教就是佛教的這些學人，以《密宗道次第廣論》來完成無上瑜伽樂空雙運實修的這樣子的目的。所以兩種《廣論》其實它是互為表裡的，這兩種《廣論》其實它是分不開的。
+那在《廣論》第73頁裡面這麼說，【龍猛依怙亦云：「先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。」此說增上生道及決定勝道，次第引導。】（《菩提道次第廣論》卷3）前面的這段論述，《廣論》為了攀附 龍樹菩薩所以用這樣子的說法，但是當我們找遍了聖 龍樹菩薩的論著，都找不到像宗喀巴所講的「下士道、中士道、上士道」這樣子的次第的說法。
+那在《廣論》第73頁又這麼說，【聖者無著亦云：「又諸菩薩為令漸次集善品故，於諸有情，先審觀察。知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。是名菩薩於諸有情次第利行。」】（《菩提道次第廣論》卷3）但是聖 無著菩薩受學於《瑜伽師地論》，受學於 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》當中所說的這個劣慧、中慧或是廣慧，其實也不是在說三士道的這個道次第，而是說觀察眾生不同的根器，而為之說不同層次的法義。而聖 彌勒菩薩所說的這個劣慧其實是指聲聞人，而不是像宗喀巴所說的這個樣子，聖 彌勒菩薩在這個地方劣慧所指的這聲聞人，是說聲聞人智慧低劣不堪聽聞菩薩大法；所以在《瑜伽師地論》這邊的說法，就像《法華經》中所說的五千聲聞比丘、比丘尼等等退席這個事情一樣，這個是顯示根器的下劣，故只能為他們說粗淺的聲聞法，然後慢慢來引導趣入大乘。
+而在《瑜伽師地論》裡面，彌勒菩薩所開示的這個中慧是在指什麼呢？中慧其實是在指緣覺乘，菩薩對聲聞乘人解說因緣法中的十因緣法，有「齊識而還，不能過彼」的道理，這個識就是第八識，然後再為聲聞人解說十二因緣法，也為說成佛之道，福慧兩足、殊勝無比的知見，使他們能夠發起菩薩道的這個種性的這個悲願，以這樣子來種下未來轉入大乘般若中觀，親證法界實相本識的因緣，如此漸漸地轉入大乘。
+另外在《瑜伽師地論》裡面所說的這個廣慧，是在指已經開悟的菩薩，已經具備了般若智慧，才能為之解說甚深極甚深這個唯識方廣義理的教授、教誡，而不是像宗喀巴在《廣論》裡面所說的純憑意���想像的廣慧，所以這個都跟聖 彌勒菩薩所說所開示的都互相的違背。
+那在《廣論》73頁裡面又說，【聖天亦於攝行炬論，成立先須修習到彼岸乘意樂，次趣密咒漸次道理。攝此義云：「諸初業有情，轉趣於勝義，正等覺說此，方便如梯級。」】（《菩提道次第廣論》卷3）其實這是宗喀巴自編自導之說，全非事實，因為時空不符。聖 聖天菩薩就是聖 龍樹菩薩的徒弟，就是 提婆菩薩，他其實是承襲並廣傳聖 龍樹菩薩的中觀的理論，但是聖 聖天菩薩並未曾著作《攝行炬論》一書，所以宗喀巴這一段話其實是張冠李戴的說謊行為。
+所以在《廣論》第73頁又說：【四百論中，亦說道次極為決定：「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。」此說道有決定次第。】（《菩提道次第廣論》卷3）《四百論》其實又稱為《廣百論》，那跟《百論》還有《百字論》同樣是 聖天提婆菩薩所著作，但是其中的義理是承襲自聖 龍樹菩薩的中觀理論所說明的；然而坦特羅密教竄入佛教而取代實質佛教的這個時候，印度的佛教其實已經滅亡了，但這個時間點其實是在 龍樹師徒入滅以後的事了，所以 龍樹師徒其實與坦特羅密教的宣揚完全無關，他們從來不曾弘揚過坦特羅密教修雙身法的左道密宗，後世以 龍樹及聖天為名的這些密教的著作，其實純屬密教的徒眾託名賢聖所偽作的。
+另外《廣論》第66頁裡面又說：【攝行炬論云：「尊長佛說依，密咒度彼岸，能辦菩提故，此當書彼義。」】（《菩提道次第廣論》卷3）《廣論》第73頁又說：【敬母善巧阿闍黎亦云：「如淨衣染色，先以施等語，善法動其心，次令修諸法。」月稱大阿闍黎，亦引此教為所根據，成立道之次第決定。現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解。】（《菩提道次第廣論》卷3）但是吾人所瞭解《攝行炬論》其實是阿底峽所造，才會有「次趣密咒漸次道理」的文字。宗喀巴如此張冠李戴，已成就誹謗賢聖僧的罪業；至於敬母、月稱等人，其實都是應成派中觀行者，他們所說的道次第都是具足斷常二見的外道意識法，不能說為真正的佛菩提道。
+但宗喀巴這邊最後一句，這一句話其實是對的，也就是說「現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解」，只是此處所說的道次第並不是宗喀巴所認定的道次第而已，也就是說真正的必須要「現見於導引道次第」，必須是依止著 佛所開示的道理，依止著 佛所開示的三乘菩提的真正的道理，也就是說三乘菩提其實佛道函蓋了解脫道還有菩薩道；那解脫道又函蓋了聲聞道還有緣覺道。所以這個是稱為三乘菩提的修學次第，而不是像宗喀巴所安立的「下士、中士、上士」，乃至於修行次第裡面極多矛盾、互相相違的這樣子的一個道次第的建立。
+以上對於「常見外道法——《廣論》」三士次第的道總建立的謬誤，就先跟各位說明到這個地方，那我們對於道總建立的謬誤，到這裡跟各位分享完畢。
+阿彌陀佛！

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+Title: 《廣論》之「無自性」的內涵
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+敬请期待！阿彌陀佛！

out_texts/-廣論-之無自性只是戲論而無益修行-a677f48c5fbf.txt

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+Title: 《廣論》之無自性只是戲論而無益修行
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+Title: 《廣論》之無自性同於兔無角
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out_texts/-廣論-以佛教正論包裝外道邪說-7ff84a56d399.txt

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+Title: 《廣論》以佛教正論包裝外道邪說
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+各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！
+歡迎收看正覺教團的電視弘法節目，在此先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？道業精進否？
+目前正在演述的單元是「三乘菩提之常見外道法——廣論」。以下將要為大家來解說《廣論》中藉由佛教中的正說，包裝本質是外道邪論的雙身法，讓喇嘛教從表相上來看好像就是佛教。
+我們先來看《廣論》頁第346到347中，他這樣說道：【諸瑜伽師先集資糧，即是速易成止之因。其中有六，一、住隨順處。住具五德之處：一、易於獲得，謂無大劬勞得衣食等；二、處所賢善，謂無猛獸等兇惡眾生，及無怨等之所居住；三、地土賢善，謂非引生疾病之地；四、伴友賢善，謂具良友戒見相同；五、具善妙相，謂日無多人，夜靜聲寂……。二、少欲：不貪眾多上妙衣服等事。三、知足：雖得微少粗弊衣等常能知足。四、斷諸雜務：皆當斷除行貿易等諸惡事業，或太親近在家、出家，或行醫藥算星相等。五、清淨尸羅：於別解脫及菩薩律，皆不應犯性罪、遮罪破壞學處；設放逸犯，速生追悔如法悔除。六、斷除貪欲等諸惡尋思，於貪欲等當修殺縛等現法過患，及墮惡趣等當來過患；又生死中愛非愛事，皆是無常可破壞法，此定不久與我分離，何為於彼而起貪等。由是修習，能斷貪等諸惡尋思，此如修次中編之意，於聲聞地應當廣知。如是六法能攝正定，未生新生，生已不退，安住增長因緣宗要。尤以清淨尸羅，觀欲過患，住相順處為其主要。】（《菩提道次第廣論》卷14）
+《廣論》中這個地方，是依於蓮花戒的《修習次第》所談到的，而蓮花戒又是依於聖 彌勒菩薩所造的根本論《瑜伽師地論》當中的〈聲聞地〉來說，修止之前要積集六種資糧。然而在〈聲聞地〉所說的修定資糧，主要是以二乘出家人為主來說的；是說明二乘人為了修習靜慮的緣故，除了自身應當少欲知足之外，也應該修集有一個清淨的處所，這個清淨處要具備論中所說的五種資糧或者是環境。譬如人間慧解脫阿羅漢，為了排除定障而進一步成為俱解脫者，應當修集易於獲得衣食，以及賢善的處所、地土、伴友等。而且這裡具有日無多人、夜靜聲寂等種種利於修定的善妙相這類具備五德的清淨處所。
+但這只是聖 彌勒菩薩為了二乘出家人修學靜慮容易成就而說應修集這五德清淨處，但是這對於大乘菩薩道的行者來說，因為發了四宏誓願而廣行六度波羅蜜多的緣故，除了出家菩薩外，菩薩本身並不接受供養，反而行於各種的布施；菩薩因為能夠布施的緣故，所以這樣善業所感的處所是不虞匱乏的。
+又菩薩具備悲心的緣故，對於一一眾生都願意救度拔濟，何處有眾生需要救度，就前往救度；何處有眾生求法，就前往說法。除非當時菩薩應修四禪八定，才會尋找易於修習禪定的五德之處這樣的善地來居住，才能夠真正專心的修學四禪八定，否則菩薩都是隨著利樂眾生的悲願而往而居的。
+又菩薩為了利樂眾生，對於邪見眾生並不會生起排斥心，反而是以憐憫救護的悲願心，想要救護他們離開邪見惡行。所以菩薩不僅樂於親近戒見相同者，也同時會救護邪見惡行之人，所以說菩薩常為眾生之善友，而在救護利樂眾生的同時，菩薩漸次具備了成佛所需的般若智慧與福德。所以說，眾生也為菩薩之善友啊！
+又菩薩親證了第八識真如心而生起了般若智慧，現觀真如心是本來寂靜的，是離於六塵見聞覺知的，不論是在人聲鼎沸的吵雜處，或是寂靜無人的安靜處，真如心常處於那伽大定中，不出定也不入定。菩薩轉依真如心後，就能夠如《維摩詰經》中所說的：【不捨道法而現凡夫事，是為宴坐。】（《維摩詰所說經》卷1）所以不論是在吵雜之處，乃至行住坐臥中都可以修習宴坐，不必一定要在寂靜處才能夠宴坐。
+《廣論》中引用了《瑜伽師地論》的〈聲聞地〉中所說，聖 彌勒菩薩為了二乘出家人修學靜慮而開示的應修集五德清淨之處的說法，作為大乘修止觀時的規矩，顯示出宗喀巴並不了知〈聲聞地〉中所說的內涵，主要是為了讓二乘出家人證得解脫道來說的，並不是讓大乘菩薩在親證第八識真如心後，而能夠如同《維摩詰經》中所說：【於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。】（《維摩詰所說經》卷1）這樣轉依於真如心，來修學大乘佛菩提道的止觀法門，所以說類似宗喀巴這樣的六識論者，其實並不懂得大、小二乘的差異。而原本是聖 彌勒菩薩開示的靜慮修學法門，在被《廣論》引用了之後，對喇嘛教的行者來說，就被移花接木而改變成：因為修學雙身法是祕密之法，不能在大庭廣眾下眾目睽睽下合修，特別是無上瑜伽中的輪座雜交等法，所以必須在適合的善處，譬如：遮掩的壇城內，師徒才能合修。自以為是佛法止觀的樂空雙運，其實是下墮惡道的雙身法，而當徒眾與喇嘛雙修之時，除了應該有人在旁邊護持供養外，也必須與戒見相同的善友合修，譬如：男上師與女弟子合修雙身法，雙方都認為這是遵守喇嘛教的戒律，因此自稱是慈悲與智慧雙運。
+所以《廣論》中說的五德之處，對於喇嘛教的修行者而言都是必要的，宗喀巴引來使用，就使得喇嘛教的雙身密法有了一個依據。但是這類使人沉淪於惡道的男女雙身法，跟《瑜伽師地論》〈聲聞地〉中所說：應當離開欲界的男女貪愛，才能得到解脫的道理，兩者根本是背道而馳的。
+此外《廣論》中所說的修止六資糧裡，其中的斷諸雜務一事，在喇嘛教政府的政教合一制度下，從地方到中央主事者都是喇嘛，這種事務繁雜的情況下，喇嘛又怎麼可能斷諸雜務、專事修行雙身法的止觀呢？如同在台灣專門弘揚《廣論》的團體，他們所屬的「里仁公司」營利事業這麼龐大，貿易行為這麼複雜，在《廣論》中，宗喀巴也自說這是惡事業，事實上這也是修學禪定的障礙，那麼專學《廣論》的法師、學人們，又怎麼可能以此作為修定資糧呢？所以這也就是喇嘛教的修行者無法作到的！另外，宗喀巴在論中說的斷貪，指的是要斷除對於修持雙身法時洩漏紅白菩提的剎那樂觸的貪愛，並不是斷除對於欲界男女欲的貪愛，因為喇嘛教的三昧耶戒規定，紅白菩提心漏失是犯戒的。有關喇嘛教紅白菩提的意思，請參閱《狂密與真密》等書，就可了知其中的真實意涵。
+所以說，若是貪執雙身法中的最後樂觸，而不小心洩漏出紅白菩提，那就是違犯了三昧耶戒、金剛戒，將會下墮喇嘛教依妄想而施設的金剛地獄中受苦無量。宗喀巴在《廣論》中說到：「斷除貪欲等諸惡尋思，於貪欲等當修殺縛等現法過患，及墮惡趣等當來過患。」他的意思其實是說：為了避免修雙身法時，不小心洩漏了紅白菩提，而違犯了喇嘛教的三昧耶戒，下墮了喇嘛教所私設想像的金剛地獄中受苦，所以修學雙身法的喇嘛教學人們，應當要尋思：貪愛修雙身法時，洩漏紅白菩提的樂觸這樣的貪欲過患。
+所以宗喀巴特別在《廣論》中提出來，聖 彌勒菩薩在〈聲聞地〉中的這段開示，他的本意並不是要教人斷除欲界的男女貪愛，而是以隱語的方式，來欺瞞不懂喇嘛教雙身教義的佛教徒，讓佛教徒以為《廣論》中的佛法是佛法中的正論，同時將其中修雙身法的時候，若是不洩漏紅白菩提，就不違犯喇嘛教的三昧耶戒這樣的密意，教導給喇嘛教的學人，讓喇嘛教的學人可以實修雙身法，而不會違犯喇嘛教的三昧耶戒，這個從喇嘛們在說明三昧耶戒的十四根本罪中，有關菩提心漏失一條，大家也可以一窺其中的隱語密意。
+而《廣論》中引用《瑜伽師地論》作為表相上的前方便次第的目的，除了是想讓以密續雙身法為主的喇嘛教脫離外道的色彩，讓喇嘛教從表相上看來像是佛教之外，同時也可以使得《廣論》變成喇嘛教修學密續雙身法的理論，以及行門次第的依憑。只是宗喀巴在《廣論》中教人家修學雙身法，只要不去貪愛洩漏紅白菩提的樂觸，就不違犯喇嘛教的三昧耶戒，這樣就可以說是斷除對於男女欲的貪愛了嗎？可以說是持戒清淨的無貪聖者了嗎？
+事實上，明明都還是貪愛著欲界的男女欲，只是不貪洩漏紅白菩提的最粗重的這樣樂觸而已。至於持戒清淨，《廣論》中說到：「清淨尸羅：於別解脫及菩薩律，皆不應犯性罪、遮罪破壞學處。」宗喀巴既然在論中引用〈聲聞地〉中的正說，那就表示他認同說：持戒清淨就是對於聲聞的別解脫戒，以及大乘菩薩戒絕對不能違犯。問題是，《瑜伽師地論》中的「清淨尸羅」正說，跟喇嘛教的男女雙身法，兩者間並不能相容。如此一來，《廣論》想要引用《瑜伽師地論》等佛教經論，讓本質是外道法的密續雙身法從表相上看來好像是大乘佛教的企圖，不就落空了嗎？所以在《廣論》中，為了讓兩者能夠相容，就發明說：喇嘛教的清淨尸羅，其實只要不貪洩漏紅白菩提的最粗重樂觸，就沒有違背喇嘛教三昧耶戒的問題了。因此就算是在密壇中，師徒間輪座雜交的修雙身法，只要紅白菩提不洩，就沒有違背喇嘛教的三昧耶戒；既然不犯喇嘛教自己私設的三昧耶戒，那就是不犯聲聞戒、菩薩戒等清淨戒律。
+所以宗喀巴才在《廣論》中說：【汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語。】（《密宗道次第廣論》卷14）從文字表義來看，相信沒有文字障礙的人，都能夠理解這句話的意思是說：你可以殺害一切的有情眾生，受用他人的女性眷屬；別人不給予你的，你也可以強取，可以說一切的妄語，來達成自己的目的。
+宗喀巴在論中直接了當的說：一切喇嘛教的修學者，如果為了成佛，是可以觸犯殺盜淫妄。這學佛人都應該持守的基本五戒，宗喀巴在論中，一方面引用聖 彌勒菩薩的正論，說應該持守菩薩戒等清淨戒律；另外一方面，卻教人為了成就雙身法的抱身佛境界，連殺盜淫妄等五戒都可以任意地違犯。為了解決持戒清淨與修學男女雙身法兩者不相容的問題，就說只要在修雙身法時，不洩漏紅白菩提，就沒有違背喇嘛教的三昧耶戒；只要不犯三昧耶戒，就算是修樂空雙運的抱身佛，對於一切有情犯下殺生、強盜、邪淫、妄語等都還是持戒清淨的。這跟 釋迦世尊所教導學佛人應當持守清淨的五戒、菩薩戒而不撓犯眾生，這樣才是清淨的佛法戒律，兩者間根本是互相違背的。
+所以，宗喀巴等喇嘛教祖師以世間的聰明，借用佛法尸羅清淨的名相，創造出喇嘛教持戒清淨的說法，其內涵的意思，是要修學喇嘛教雙身法的人，就算是犯下了殺生、邪淫等違背佛法清淨戒律而撓犯了一切眾生，只要不貪愛修雙身法時，洩漏紅白菩提的樂觸，就是符合喇嘛教所說的持戒清淨。這跟《瑜伽師地論》中所說的持戒清淨，應該持守五戒、菩薩戒等清淨戒律，對於殺生、偷盜、邪淫、妄語等，撓犯一切有情的戒律絕對不能犯──這才是佛法中所說的尸羅清淨，兩者可以說是完全相反的。所以喇嘛教對於持戒清淨的定義，與佛法中的定義是完全不相同的。
+另外《廣論》中所說的：「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語。」有關這段論文，支持者大略有以下兩種不同的應對方式：一者，不承認這是犯戒的說法，而以自己的意思來釋義；二者，雖然承認是犯戒的說法，但是辯解說這是大成就者的境界，是評論的凡夫所不瞭解。
+關於以上兩點，在《廣論》卷13及卷14中，宗喀巴闡述了無上瑜伽部的四種灌頂內涵，有關無上瑜伽四種灌頂的真實意涵，可參閱《狂密與真密》，從其中就可以知道無上瑜伽的灌頂，從初始的瓶灌頂到第四灌的內容，始終都是圍繞著雙身法為中心而打轉的。尤其是到了第四灌頂，這時受灌者更要親身實修雙身法，而有關第四灌的三昧耶誓，宗喀巴說：「此灌頂之三昧耶者，如答日迦跋云：『汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語。』」因此不承認這是犯戒說法的人，其實是在向大眾主張說：喇嘛教的三昧耶戒不是佛法中的清淨戒律。因為《廣論》中，宗喀巴主張在實修雙身法為前提下，受灌者可以親自實修第四喜的雙身法，可以犯下殺盜淫妄等種種惡行，但其實他們還是不犯三昧耶戒的喇嘛教持戒者，但卻不是不犯五戒、菩薩戒等清淨佛戒，持戒清淨的佛教徒。
+至於說大成就者才可以犯戒的人，這看似高抬喇嘛教的宗喀巴等喇嘛教祖師證量的言詞，其實是在說：只有為了實修第四喜的雙身法，而故意犯下殺生、邪淫等惡行的喇嘛教的大成就者，沒有清淨持戒的佛教賢聖會起意違背 世尊所制定的清淨戒律。所以說，喇嘛教的大成就者，並不是佛法中的清淨聖眾。只是這麼一來，本來是為了喇嘛教宗喀巴等人開脫之人，卻是違背了宗喀巴的本意，而將喇嘛教實修雙身法的大成就者，排除在佛法的清淨賢聖眾之外，變成了只有修學喇嘛教雙身法的大成就者，才會為了自己實修第四喜的雙身法，而造下了殺盜淫妄等種種惡行。但這些惡行，卻是佛法中的賢聖眾乃至佛弟子們，絲毫都不敢違犯的佛法清淨戒律。
+所以《廣論》引用了《瑜伽師地論》中所說，修定需要六種資糧，其實只是將聖 彌勒菩薩開示的正說，作為喇嘛教表相上的前方便，讓喇嘛教從表相上看來像是佛教，目的還是為了將雙身法的邪論──實修雙身法時，不貪愛洩漏紅白菩提的樂觸，就是三昧耶戒清淨的喇嘛教聖人。這樣的喇嘛教雙身法密意，透過《廣論》來混入佛法中。所以說，喇嘛教對於持��清淨及聖人的定義，與佛法中真正的尸羅清淨，以及實證三乘菩提才能說是佛法中的賢聖，兩教之間的定義是背道而馳、截然不同的。
+今天因為時間的關係，就先說到這裡。
+阿彌陀佛！

out_texts/-廣論-以六識論曲解取代八識論-2aee03354e03.txt

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+Title: 《廣論》以六識論曲解取代八識論
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a17/3707-a17_026
+CrawledAt: 2025-08-25 09:40:27 UTC
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+各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！
+歡迎收看正覺教團的電視弘法節目，在此先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？道業精進否？
+目前正在演述的單元是「三乘菩提之常見外道法——廣論」，以下將要為大家解說《廣論》如何將六識論的邪見，暗藏攀附於佛教八識論經論的文字後，進而取代八識論正義的部分。
+宗喀巴在《廣論》中說：【於彼所說修定次第，正修定時，竟為何似，全無疑惑。然此教授一切修行，前後皆取大論所出，故於此處修定方法，亦取大論而為宣說。】（《菩提道次第廣論》卷14）意思就是說，喇嘛教與佛教的修定次第，兩者都是相同的，這一點是不需要生起疑惑的，而《廣論》中所教授的修定次第內容，前後所說的都是取自於佛教大論中，所以《廣論》中所說的修定方法，都是取材於喇嘛教與佛教的大論之中，而為大家宣說的正確修定內容。
+宗喀巴自己說《廣論》中的修定所取的大論，分別取材自喇嘛教的大論，以及如佛教的《瑜伽師地論》等佛教大論，但是為什麼《廣論》中的修定次第要分別取自這兩個不同的宗教呢？這是因為宗喀巴有鑒於夤緣佛教大論如《瑜伽師地論》這樣的大論中的修定次第，可以讓本質上是以修雙身法時樂空雙運的樂觸，只限於男女根的初喜、到樂觸遍及全身的第四喜，這四種喇嘛教所說的淫樂境界攀附於佛法中所說的初禪到第四禪的境界，而有助於弘傳喇嘛教大論中所說的雙身法。至於佛教經論中修證四禪八定的過程，是教導學人應當離開男女欲的貪愛而發起初禪的離欲功德，修學禪定的目的是在於解脫功德及無生法忍的增上；這個與喇嘛教認為雙身法中的樂觸覺受，是「從初喜的男女根樂受、增上到第四喜的遍身樂受」才是增上的正修，這種喇嘛教所謂的正修，是教人追求最粗重的遍身受樂，讓人沉淪於欲界男女欲中的貪愛而不可自拔。這兩者間，一者佛教是要教人離開對於欲界男女欲的貪愛，喇嘛教卻是反過來，教人要沉淪於追求欲界男女欲的貪愛裡，兩者間的修學目的，可以說正好是正邪異趣，背道而馳。
+然而宗喀巴在《廣論》中卻說，喇嘛教與佛教的修定表相是相同的，藉此將喇嘛教特有的「樂空不二、樂空雙運」這樣的雙身法邪見邪行，暗中攀附於佛教的大論正論之後，除了讓人誤以為雙身法也是佛法外，這也讓喇嘛教以雙身法為實質內涵的修法，看起來好像是佛法。所以宗喀巴在《廣論》中用這樣的障眼法，讓學《廣論》的人從表面上看來，好像是在學佛法大論中所說的正確修行次第，但其實是將雙身法的邪見，藉由攀附於佛法的正論，讓本質是喇嘛教的雙身法邪見邪行，潛移默化地種入修學《廣論》人的心中，讓學《廣論》的人將來與喇嘛上師共修雙身邪法之時，心中不會生起種種牴觸的情緒，而是心甘情願的與喇嘛上師共修雙身邪法。然而這是大多數學《廣論》的人自己並不會警覺到的部分，因為雙身法邪見的種子，從發芽、成長，到真正去實修雙身法的過程，並不一定會在今生成就，如 佛所說，如果心中相信「抱在一起的抱身佛」這樣的男女雙身法的邪見種子不去除，快則九生，最慢不會超過一百世，最後一定會去實修雙身邪法，最後必定下墮於無間地獄中，受苦無間。
+如 佛在《楞嚴經》卷9為我們開示說：【阿難！當知：是十種魔於末世時，在我法中出家修道，或附人體或自現形，皆言已成正遍知覺，讚歎婬欲破佛律儀；先惡魔師與魔弟子婬婬相傳，如是邪精魅其心腑，近則九生多踰百世，令真修行總為魔眷，命終之後必為魔民，失正遍知墮無間獄。】（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷9）佛在《楞嚴經》卷9上述的開示，這是所有學《廣論》以及喇嘛教的人，應當詳細去觀察跟警覺的部分。
+宗喀巴在《廣論》中又說：【如世尊言，修瑜伽師有四所緣，謂周徧所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。周徧所緣復有四種，謂有分別影像、無分別影像、事邊際性、所作成辦。就能緣心立二影像，初是毘缽舍那所緣，二是奢摩他所緣。言影像者，謂非實所緣自相，唯是內心所現彼相。由緣彼相正思擇時，有思擇分別故，名有分別影像。若心緣彼不思擇住，無思擇分別故，名無分別影像。】（《菩提道次第廣論》卷14）文中所說的種種所緣是出於《解深密經》中，詳細的說明則��在根本論的〈聲聞地〉中。
+從《解深密經》的經文中可以知道，禪定之法不是只有修奢摩他就能得，也不是單修毘缽舍那就能得，必須是兩者俱行，也就是止與觀俱行才能證得禪定，是故前述之止觀，是在說明修學禪定的止觀，並不是在說明修學般若上的止觀；若是修學般若，雖然亦不離止觀之法，然其內容卻不同於世間禪定的止觀內容。目前先就禪定的「所作成辦」來說，如〈聲聞地〉中說，於奢摩他毘缽舍那所緣影像，努力精勤觀行，而所有作意皆得圓滿，因圓滿故便得轉依，使得粗重的欲界煩惱皆悉息滅，煩惱息滅的緣故，就超越了欲界進入初禪的境界，於初禪影像中的所知事，就生起了有分別或無分別的現量智慧，譬如證得初禪的行者，能夠於初禪等至、等持所行境界，得有、無分別的現量智慧；證得二、三、四禪的行者，就能夠於二禪乃至四禪的等持、等至所行境界，得有分別、無分別的現量智慧；乃至於次第證得空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處的行者，就能夠於彼定所行境界得現量智慧，這樣就稱為所作成辦，如是具足得四禪八定時，於四禪八定中的所行境界，已得現量智慧，名為世間止觀的所作成辦。
+所以宗喀巴在《略論》中說，將「所作成辦」說為得身心輕安，只會顯示出他缺乏修學四禪八定的正知見，所以更不可能有禪定所作成辦的現量智慧，因此《廣論》中說：【有緣塊石草木等物而修定者，自顯未達妙三摩地所緣建立。】（《菩提道次第廣論》卷14）宗喀巴說，緣於石塊、草木的人不能得妙三摩地。
+但有所緣即是毘缽舍那的有分別影像法，其中能觀的是意識心，所觀的是法塵境界，所以只要意識心了知自己已住於一處，而作安止的分別作意，這樣也能得定。
+譬如宗喀巴等喇嘛教行者，緣於男女雙身法時的細滑觸樂受，而住於這個境界專心領受，看起來好像是意識心止於一境而得定；但是這個緣於雙身法所得的定，是因為緣於欲界中最粗重的煩惱－也就是男女欲中的細滑樂觸境界－所以無法使人離開對於貪愛欲界法的煩惱而證得欲界定，更不可能藉著雙身法而證得初禪前的未到地定，宗喀巴同樣也是落入自己所說的「自顯未達妙三摩地所緣建立」。反觀緣於石塊、草木等修定者，尚能證得未到地定而不墮惡趣。乃至宗喀巴等喇嘛教六識論祖師，教人為了一心領受男女細滑樂觸而不動其心的短暫假定之心，可以犯下師徒、六親間亂倫等極重惡業，這不但是極粗重的惡趣業，來世亦將不復為人，《廣論》之學人豈能不慎哉！
+宗喀巴又說：【言影像者，謂非實所緣自相，唯是內心所現彼相。】（《菩提道次第廣論》卷14）此處文句依佛菩薩的開示而說，從表面上來看，難得的是他沒有以喇嘛教的邪見曲解經論而胡亂解說來誤導學人，但是經論中所說的真正義理，一切所緣都是從如來藏中出生、都是如來藏所現的影像故，這樣的八識論正義，卻也不是宗喀巴等六識論者之所能知。
+這是說，不論是般若或禪定的止觀，所緣的影像都是由第八識如來藏所含藏的有為法種子流注而顯現出來的內相分法塵境界，然後末那識接觸到這個法塵相，才會從如來藏中引出意識的種子流注於法塵上，這時意識才能在法塵上作種種的分別、或是不作分別而成就了止觀之法。所以不論意根、意識，還是所緣的法塵相，都是從第八識如來藏中流注出法塵、意根、意識的種子，才能成就般若或是禪定的止觀，這才是「言影像者，非實所緣自相，唯是內心所現彼相」的真實義理。
+所以說，這不是否認有第八識如來藏，如宗喀巴等喇嘛教六識論祖師等之所能知，因為宗喀巴等六識論者並不知道「唯內心所現彼相」的「內心」，所指的其實是第八識如來藏，並不是他們所誤會的第六意識心，所以宗喀巴才會錯以為「言影像者，謂非實所緣自相，唯是內心所現彼相」可以套用到雙身法上，以為修男女雙身法而樂空雙運時，意識心所緣的男女雙身法的樂觸相，是意識心中所顯現的影像，只要意識心不去執著這雙身法中的樂觸相，這樣就是離開了意識內心所現彼相，就是證得了空性心。其實這是宗喀巴誤會了「唯內心所現」的「內心」一說，以為是第六意識心，所以才會誤會而引用了這八識論正理的經論來作為雙身法的止觀。
+《廣論》中又說：【如云唯爾更無餘事，是盡所有事邊際性，如云實爾非住餘性，是如所有事邊際性。其盡所有性者，謂如於五蘊攝諸有為，於十八界及十二處攝一切法，四諦盡��所應知事，過此無餘。如所有性者，謂彼所緣實性真如理所成義。就果安立所作成辦，謂於如是所緣影像，由奢摩他毘缽舍那，作意所緣，若修若習若多修習，遠離粗重而得轉依。】（《菩提道次第廣論》卷14）
+所謂的事邊際，是指一切世間法的極限，世間一切法無能超過此極限者。以世俗諦來說，蘊處界諸法輾轉函蓋一切世間法，而此蘊處界諸法是依因待緣所生，其性本空，一切世間法無過於此，如是窮究一切世間法的邊際，即謂之「盡所有性」，又稱為世俗諦；以勝義諦來說，真實如來藏並非世間法，為世出世間真理，而能出生一切世間法，世間出世間法無能過於此者，即謂之「如所有性」，又稱為勝義諦；所以世間蘊處界諸法緣起性空，即是世俗的事邊際，世出世間如來藏法，是勝義的事邊際，也是理之所歸。《解深密經》乃菩薩法，菩薩未證得空性心如來藏之前，只能緣於蘊處界之世間法而觀一切法緣起性空的空相法，對於《解深密經》中所說的如來藏深妙大法，只能聞熏其理而無法現觀，未悟菩薩如此、聲聞緣覺聖人也是如此，至於否定《解深密經》中所說的八識論正義的宗喀巴等喇嘛教祖師六識論者更是如此。
+所以《廣論》中雖說「如所有性者，謂彼所緣實性真如理所成義」，但這句話其實是摘錄自聖 彌勒菩薩《瑜伽師地論》卷77：【如所有性者，謂即一切染淨法中所有真如，是名此中如所有性。】這是《解深密經》中 世尊對聖 彌勒菩薩之開示，這是說，只有第八識如來藏才具有真如實性，而能夠成為一切染淨法的所依因，而當菩薩證得空性心如來藏以後，觀察一切染淨諸法，都是依第八識心的真如法性而有，現觀一切法中都有真如理體，所以將一切法都攝歸於真如，如是現觀一切染淨法中的所有真如法性，名為如所有性。《解深密經》以及《瑜伽師地論》這根本論中所說具有真實與如如的這種真如法性的心，講的正是第八識如來藏，宗喀巴既然不承認有第八識心體的存在，那又怎麼可能親證第八識心呢？既然無法實證第八識如來藏心，他又怎能了知如來藏心體的真如法性呢？既然不知不承認有第八識心的真如法性，又要如何解釋「一切染淨法中所有真如，是名此中如所有性」？這一切染淨諸法依第八識心的真如法性而有，是名「如所有性」的八識論正義呢？
+又因為宗喀巴否定了第八識真如心的緣故，墮入了一切染淨諸法滅了以後就不再出生的斷滅空中，成了斷見外道；所以宗喀巴等喇嘛教六識論祖師，為了避免落入斷滅空中，只好回頭再執雙身法中樂空雙運的意識心為真實，執這個意識心在修雙身法時，因為跟不貪男女欲愛的淨法相應，這個時候的意識心就是真如心，而墮入了常見外道中。但是，如果意識心又開始貪愛男女欲的樂觸，不就又變回了跟欲界染汙法相應的非真如心了嗎？這樣來說意識心不貪愛男女欲樂觸，就是如如不動的真如心，如果又開始貪愛男女欲樂觸，又變成了與男女欲染法相應的非真如心，意識心這樣一下是真如、一下又非真如，根本不符合宗喀巴所引用的聖教說「一切染淨法中所有真如，是名此中如所有性」這個第八識心於一切染淨法中，都是真實而如如不動其心的真如法性。
+所以「如所有性」是依第八識心的真如法性而說的，並不能依意識心是否離染得淨來說；所以說宗喀巴等喇嘛教祖師的六識論者，不可能如同親證第八識真如心的菩薩一樣，能夠觀察一切染淨法都是以第八識真如心作為依止，才能夠生起了又滅、滅了又生，雖然生滅不斷卻不落入斷滅空中，這樣來觀察一切染淨諸法都是依第八識心的真如法性才能夠生滅不斷的現象界事實，也能夠符合「一切染淨法中所有真如，是名此中如所有性」的聖教量。
+因此，當大眾閱讀六識論者，譬如宗喀巴等喇嘛教祖師的論著時，應當注意他們抄錄自佛教經論中的文字，是以六識論為前提來思惟理解「如所有性」等八識論正法，但這麼一來，除了不能如實理解佛菩薩依止八識論所說的真實義理外，所說又會違背法界事實，更會藉由八識論的佛教經論文字，而將六識論的邪見、乃至於雙身邪法暗藏攀附於佛法裡，顯現出佛法中的八識正論會被六識論邪見所曲解、乃至於取代的現象，這也是《廣論》的隨學者應該要特別小心在意的地方。
+今天因為時間的關係，我們就先談到這裡。
+阿彌陀佛！

out_texts/-廣論-到底在論述甚麼--一--11984553d12b.txt

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+Title: 《廣論》到底在論述甚麼？(一)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a15/3107-a15_013
+CrawledAt: 2025-08-25 09:40:58 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+三乘菩提之「常見外道——廣論」，今天這個單元，我們要來跟大家探討《廣論》到底在論述什麼？
+《菩提道次第廣論》與《密宗道次第廣論》，是格魯派宗喀巴的著作，這兩部論最主要的內容，就是西藏喇嘛教金剛乘的修道次第，其中的《菩提道次第》說的是成就男女雙修喇嘛佛的次第。為什麼這樣說呢？因為密宗修行所不可或缺的密續灌頂，與所必須受持的三昧耶戒很明確的說，菩提就是精液，如何在男女交合中，能夠持精不洩，而讓精液在身中流動的修法次第，就是密續——密宗道的次第。因此，密宗的《菩提道次第》與《密宗道次第》這兩部論，前一部是接引人進入密宗道中實修雙身法的前方便，後一部則是完全論述，如何依照灌頂與所受的三昧耶戒，實際修練雙身法的行門；而實修雙身法的行門，包含了修本尊法的生起次第與圓滿次第。要如何搭配修本尊法的觀想？實際上運用男女雙身法，如何操作？就是密宗道理論與行門呈現出來的喇嘛道，這樣的喇嘛道卻使用了佛教專屬法義的名稱來包裝，出現了正統佛教被世間淫欲道替代的荒唐現象。
+然而，《廣論》的前一部論，也就是《菩提道次第廣論》裡面，其實已經將密宗道所修的不同於佛教的行門標示出來了，就像喇嘛教的四大派都主張他們所修的是金剛乘，而且聲稱他們的金剛乘是圓滿的教授傳承，要經由上師灌頂傳給弟子。兩部《廣論》其實就是他們金剛乘的圓滿教法，若想要實際操作修行金剛乘的密宗道，就得要先學好《菩提道次第廣論》的內容；也就是《菩提道次第廣論》的學習，就是為了要進入密宗道實際的演練男女雙修。換句話說，修學《菩提道次第廣論》的人，是不能夠不清楚到底《密宗道次第廣論》的實際操作修練是哪些內容。
+講直白一點就是，修學《菩提道次第廣論》的人，是不能夠裝糊塗說，他不清楚《密宗道次第廣論》在修練什麼的。為什麼這樣說呢？在《菩提道次第廣論》中，宗喀巴為了顯示其法源來自阿底峽，讚歎阿底峽所獲得的功德，他這樣說：
+【成就金剛乘律儀者，如讚中云：「尊入金剛乘門已，自見天具金剛心，瑜伽自在獲中者，修密護禁我敬禮。」成就觀見自身即天生起次第，及金剛心圓滿次第三摩地故。】（《菩提道次第廣論》卷1）
+這一段論中所說的讚，指的是阿底峽的弟子拏措寫的八十讚，主要在敘述阿底峽的生平事跡，成就了金剛乘律儀，就是完全依照他們所受的喇嘛戒（三昧耶戒）的內容去作，完成各種密續的灌頂，才能修成本尊觀想的生起次第與圓滿次第。
+先來說一說，喇嘛教它所觀想的本尊吧。四大派所必須修的本尊法，提供給修學者選為所觀想本尊的對象，裡面有咕嚕咕列佛母、吉祥喜金剛、上樂金剛、勝樂金剛、馬頭明王等，都是頭戴五骷髏冠的。喇嘛教擅長以表示、配套、翻轉的手法，想要將那五骷髏冠與佛法沾上邊，就編了戲碼說，東西南北與中間各表示哪一尊佛，如此帶著五骷髏冠的就具有五方佛的性能了。但是帶著骷髏頭冠的，其實就是專門擾亂人類、食啖人肉死屍的羅剎鬼神。觀修本尊法的喇嘛教行者，卻要將自己融入那觀想的本尊中，同時也觀想那本尊融入自己身中。喇嘛教五方佛背後的本質，其實僅是鬼神而已。選擇了頭帶五骷髏冠的鬼神當本尊來修以後，要進入生起次第，就得要受三昧耶戒，才能接受灌頂。所以阿底峽的弟子拏措，他就非常尊敬他的師父，能守護他所受的三昧耶戒，圓滿修成密宗道。
+那三昧耶戒到底是什麼戒？三昧耶戒又稱為三昧耶誓句，就是發誓要遵守按照灌頂上師所說的去作，那所作的內容，要發誓不能說出去。四大派所傳的生起次第與圓滿次第，雖有一些不同啦，他所需要遵守的發誓內容，也是有一些不同的地方，可是都有一個共同的十四根本墮是一致的。這十四根本墮的主要內容就是：
+【輕毀金剛師、違越善逝教、說諸同修過、於眾生捨慈、捨棄菩提心、毀謗自他宗、洩密於未熟、輕毀自蘊身、捨棄修空性、親附具毒者、不憶念正見、破滅具信心、不依三昧耶、毀謗諸婦女。】（假藏傳佛教之〈十四根本墮戒〉）
+這十四項，以下略說幾個比較重要的項目。
+第一墮說「輕毀金剛師」，說的是以達賴喇嘛經常作的時輪灌頂來說。時輪的十四不共根本墮，指的是擾亂上師心。喇嘛教將傳授灌頂的上師，當作是密續的大成就者，並且超越了佛教佛果的境界，行者若要成就密續本尊瑜伽的功德，他必須要依止這樣的上師才能獲得。什麼場合會發生輕毀擾亂呢？受過灌頂了，未經上師許可，就取用上師修練雙身法的佛母、取用上師的酒肉飲食，這樣就會讓上師感到不安，就會擾亂了上師的心。當弟子的這樣做了，就違背師教，就犯了這一項的大忌諱，犯了大過失了。
+那第二墮的「違越善逝教」，說的是受灌頂的喇嘛教學人，他必須將上師看作是已經圓滿成就祕密金剛乘一切所作的聖人，要常時恭敬信解上師之所說，不能違越善逝教，它的本質就是不能違越上師的教導。當上師傳授了觀想本尊法，傳授了灌頂中男女二根交合如何雙運的祕訣，上師當面交待要遵守祕密，而在當時就要立下三昧耶，也就是要發誓守密；若沒有遵守照作，或者將內容說出去了，就犯大過失。
+第五墮說的「捨棄菩提心」，指的是喇嘛教所說的菩提心，有世俗行願菩提心、滾達明點菩提心、光明空性菩提心三種。他們主張世俗菩提心是大樂之法根，若不修、不念、不增長的，就是捨棄菩提心。勝義菩提心說是法身之自性，受了喇嘛戒以後，若不加以修持的話，就屬於捨棄菩提心的人。那滾達明點菩提心說的是自身的菩提心，指的就是精液。倘若與女人交合或自手行淫讓精液外洩的人，就會落入這條根本墮中，而成為捨棄菩提心的過失。喇嘛教說，勝義菩提心是法身的自性，從字面上看起來，與佛教所說的第八識心如來藏似乎相同啦，但其本質呢？卻完全落在六塵及身覺境界等生滅法中，而脫離不了意識分別、了知、思惟的範圍。
+以下就來舉《吉祥時輪受灌法》這本書中所說的，為實際例子來證明：
+【「根續」便是我的心識，特指能生生相續延展的「最細品根本光明」…最細心從來不會被關閉，所以最細心是死有、中有(即是位於前生與後生之間的狀態)、入胎受生等經驗的根本基礎。】
+這一段文字中說，我的心識祂能夠生生相續，祂是能夠入胎受生、結生相續的，那麼這個心是什麼呢？其實喇嘛教所說的我的心識，就是意識心。意識心屬於五蘊中的識蘊之一，只有一期生死而不能聯貫三世，需要藉根塵相觸的緣才能現起，在悶絕、正死位、每天睡著無夢時都會斷滅的。所以喇嘛教所說的勝義菩提心，就是所謂的最細品光明心，本質就是意識心，僅是在進行男女雙修的某一個意識受樂的境界而已；將只有一期生死的意識心，妄想在某個境界中，變成永不關閉、能貫穿三世的真心法身，那就是顛倒想。
+第七墮說「洩密於未熟」，指的就是，不能對沒有接受灌頂的人，洩漏他們在男女雙修過程如何引發四喜大樂的方法。
+第八墮說「輕毀自蘊身」，喇嘛教主張，在他們密續金剛乘的修法中，要將五蘊當作五佛來看待，認為色蘊就是毘盧遮那佛，受蘊是南方寶生如來，想蘊是西方阿彌陀佛，行蘊是北方不空成就佛，識蘊是東方阿閦佛。想像著依藉此五蘊身，在修密續灌頂時，就可以現證五智，在灌頂時生起身觸大樂的依處，就是男女身根交合，在當時能對在他們蘊界根境中的本尊，提供最殊勝的悅意供養，讓蘊界根境獲得極致飽滿之樂受。所以他們主張不能計執色身是生老病死之根源，倘若輕視五蘊，進而損苦五蘊身，使得已經證得的身心樂受，因此而退失，就成就了根本墮的過失。
+而他們主張不能計執五蘊是生起眾苦的根源，要將五蘊當作五佛來看待，恰好與十方諸佛的教導唱反調；釋迦佛三轉法輪的經教，未曾出現如是法語教導聲聞阿羅漢、辟支佛與菩薩，反而處處宣說五蘊的虛妄不實、無常、苦、空、無我，也就是五蘊不是真實我，不能自在，他若不能如實了知五蘊的體性，則不能斷生死苦得解脫。
+以下舉《中阿含經》佛陀所說的，來看 佛陀是怎麼教導的：
+【佛告比丘：「無有一色常住不變，而一向樂、恆久存者，無有覺、想、行、識常住不變，而一向樂、恆久存者。」】（《中阿含經》卷11）
+佛陀說，沒有一種色，不管是多微細，它是可以常住不變不壞的，而可以一直到未來世，然後永遠是常住受樂、恆久存在。那像色一樣，受想行識，也是沒有任何受想行識可以常住不變而不會壞，而可以這樣子離開生死，不生不死、恆久存在。那麼這裡講的色受想行識，就是五蘊，佛陀這樣教導，五蘊是不可能一向樂、恆久存在而常住不變的。
+再舉《雜阿含經》中，佛陀所說的為例：
+【世尊告諸比丘：「於色���知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。」】（《雜阿含經》卷1）
+佛陀說啦，對於色不能如實了知它是無常生滅有為法，不能明白、不能斷除對色的貪欲，那麼就不能斷生死苦。色法是這樣，依於色法而有的受想行識，如果也不知道它是無常生滅有為法、不能常住，不能明了而在這裡生起貪欲，那就不能斷除生死之苦。縱然是生到無色界，沒有色法了，但是仍然有受想行識；如果對那一種在無色界中的受想行識，不能了知、不能明了而貪愛，也就一樣不能斷生死之苦。
+佛陀這樣的教導，可是喇嘛教卻僅想要竊取佛教的名相招牌，對於每一名相所說的法義內涵，完全不知真實義，所以會出現將五蘊當作五方佛這種匪夷所思的編派配對組合。
+然而諸佛的自性法身，與一切眾生的自性法身，無二無別，就是第八識心如來藏；而如來藏函蓋了五蘊、六入、十二處、十八界諸法，蘊處界諸法都是由如來藏藉種種緣所出生，而得以住世、變異，乃至最後死滅。因此每一位有情的五蘊諸法，都是由其獨有的自性法身如來藏，完整的出生、住世、變異。從自性法身的基礎來說，有情的五蘊身都是住於自己獨一無二的如來藏法身中，不可能說，像喇嘛教說的那樣，說色蘊是歸屬於哪一尊佛的法身、受蘊又歸屬於哪一尊佛等等，而要將五蘊、地水火風空五大種、五境、五根、五色，分別為哪一尊佛身，與哪一種編派的智慧，這是一切受三昧耶戒修雙身法者，所必須具備的密續知見，與 佛陀的教導完全背道而馳。
+如來藏本來就是五智的理體，但是經過喇嘛教的編派配對，五智還得要從五佛處才得以獲得；說法界體性智要從色蘊所代表的毘盧遮那佛獲得、平等性智要從受蘊所代表的南方寶生如來獲得等等，這完全違背了佛教中十方三世諸佛的實證與教導，這個根本墮的戒相就足以說出，喇嘛教我見、身見永遠不能斷除，永遠不能契合佛法真修實證的因果關係了。因為將我見所緣的五蘊法，當作是從本以來已成佛的佛身，本質上就是具足了將無常法當作常住法、將生死苦的法當作能不生不死的樂、將無我的法當作真實我、將不清淨的五蘊法當作清淨的法身，這樣的四顛倒不能破除，當然就不可能斷我見了。
+第九墮說「捨棄修空性」，接受灌頂進入實際男女雙身法的修練，一定要信受、並且建立應成派假中觀的一切法空思想，主張一切法的語言文字部分，都是空，不要執著，意識心在受用、了知、分別男女雙運的身觸大樂時，不生起語言文字，就說當時證得空性中觀了。由於金剛乘的法門完全屬於意識境界的世俗淫欲法，所以建立這樣的規範，受三昧耶戒者若棄捨運用性交來修空性的話，就犯了這一墮的過失了。
+第十三墮「不依三昧耶」，又稱為「拒受誓句物」，喇嘛教金剛乘要成就喇嘛佛，一定要修男女雙身法，所以設了三昧耶戒作為規範，實際修練男女雙身法中所產生的淫穢物，或者必須食用的、使用的工具，叫作「誓句物」、「三昧耶物」。喇嘛們為了在修男女雙身法時，能夠將持精不洩的時間延長，必須喝酒吃肉保持體力；受用酒肉時，只要把先前建立好的思想，拿出來用一用，說五蘊就是本來成佛的佛身，色蘊是與法界體性智相應的，能了知分別的意識是與大圓境智相應的，受用酒肉就沒有過失。如果受灌頂的喇嘛學人，因為守五戒茹素，覺得那些三昧耶物酒肉令人噁心而不受用酒肉，就犯了大過失。所以如果看到喇嘛喝酒吃肉，就可以聯想到，他們是為了不犯喇嘛戒（三昧耶戒）而喝酒吃肉。大眾從這裡也應當清楚，他們的行為完全違背佛戒佛法，不屬於佛教的行門，純粹是喇嘛教的行門而已。
+第十四墮「毀謗諸婦女」，喇嘛教金剛乘的最高原則，就是要在無上瑜伽密續灌頂男女雙修中獲得大樂，所以男性行者必須依止女性，女性必須依止男性，進行雙身交合；認為女性的私處，是可以讓男性行者受大樂時生起樂空不二的所在，因此不可以毀謗輕視婦女。然而，時輪灌頂進入最高的圓滿次第時，為了要到達他們的圓滿次第，要求行者發誓遵守一定要去做的六種誓句，就是殺生、妄語、奪資財、奪眷屬、受用酒肉、不謗女蓮華（就是不謗女根），這內容就講得很直白，他們需求僅是女根，而不是重視女性，雖然給了女性一個明妃、智慧女、空行母這樣的名稱，但本質上，是讓女性成為雙身法的性奴隸。為了要達到金剛乘的最高境界，得發誓��做所有一切佛法佛戒，乃至世間道德所不允許的行為，就像殺人、搶奪明妃女人之類的行為，所以說喇嘛教根本就不是佛教。
+宗喀巴在《菩提道次第廣論》一開始，就讚歎阿底峽是成就金剛乘律儀者。成就金剛乘律儀的意思，就是成就了三昧耶戒所規範應當作的事情。那些事情，按照十四根本墮的項目來看，沒有一樣與佛法的教義、佛法的清淨戒律、佛法的真實解脫智慧與功德扯得上關聯性。但阿底峽可是宗喀巴整部《廣論》的法源，那《廣論》的精髓，必定不可能脫離守護三昧耶戒、修密續雙身法的範疇，所以一開始要為大家解說，宗喀巴在《廣論》中說的這句讚歎阿底峽的話，為什麼要詳細的解說，因為這些內涵非常重要，不知情的人以為他們說的「戒」，是指 佛陀所制定的佛戒，而本質上是他們自己另外設立的所謂「三昧耶戒」。而三昧耶戒的內容，大家已經看到了，這十四根本墮的內容，這樣一項一項的完全是在規範如何成就男女雙修法的內容，與所謂佛戒如何導致行者能夠解脫的實質，完全是不一樣的。
+我們這一堂課，就先為大家說明這一點，接下來下一堂課再繼續了。
+阿彌陀佛！

out_texts/-廣論-到底在論述甚麼--三--33d071c00c42.txt

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+Title: 《廣論》到底在論述甚麼？(三)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a15/3109-a15_015
+CrawledAt: 2025-08-25 07:05:18 UTC
+
+各位菩薩：阿彌陀佛！
+三乘菩提之「常見外道——廣論」，這個單元仍然要來繼續探討《廣論》在論述什麼。在前面兩堂課，我們瞭解了阿底峽在淫欲道的證量以後，接著將繼續把阿底峽僅是一介凡夫的底牌掀起來探討看看，在貪欲煩惱所牽引產生的淫樂中，那阿底峽在三年或六年中，不斷地與明妃交合修明禁行，一直都聽到了飛行夜叉空行母的歌聲，還一直能夠憶念受持；那個境界充滿著專注在欲愛淫樂身觸的作意與領受中，完全屬於欲界中男女所不能捨離的境界，連發起初禪前之未到地定再之前的欲界定都到不了。宗喀巴卻在《廣論》中說，這是他們不共的定學，說這樣有成就三摩地法身，這不就揭露了宗喀巴等喇嘛教中的上師，都完全不懂禪定的真相嗎？外道都懂得要離欲才能發起禪定，而喇嘛教金剛乘，自己創造了一個與所有修禪定要離欲的必然因果法則完全相違背的定，其內幕卻僅是專注在男女雙修欲愛的淫樂高潮上而已。不離欲絕對不能發起禪定，就算發起禪定了，如果繼續造作殺生吃肉等惡業，人天善報都保不住，還談什麼解脫證三摩地法身呢？
+經中 佛陀說：
+【縱有多智禪定現前，如不斷殺必落神道，上品之人為大力鬼，中品即為飛行夜叉諸鬼帥等，下品當為地行羅剎，彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此神鬼熾盛世間，自言食肉得菩提路。】（《楞嚴經》卷6）
+佛陀在這段經文中所說的，不就是喇嘛教師徒的現況嗎？他們將羅剎鬼神當作是修觀想本尊法的對象，修雙身法時要唸很多密咒，這些密咒都是與鬼神相應的咒語，而將頭戴五骷髏冠的羅剎鬼神尊稱為五方佛，喝酒、吃肉、修雙身法想要即身成佛，並且在三昧耶戒中規定，一定要產生男女兩根交合的身觸大樂以供養身中的羅剎鬼神本尊。這些所作所為不正是修羅剎鬼神法，成為作為這個鬼神徒眾的末法亂象嗎？而發起禪定一定要除貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、疑蓋、掉悔蓋等五蓋，五蓋不除的淫欲道，與世間禪定的法則都完全背離了，也與法界因果軌則相背離，還能說他們是佛法嗎？
+但是有一個專門弘傳《廣論》的福智團體日常法師解釋到這一段時，他說：
+【尊者還修了一種法叫明禁行，他能使自己學的三摩地很堅固，不被動搖，那是一種特別的方便，尊者專門修這個，學了三年或六年，修得很有成就。】（《菩提道次第廣論》講稿 日常法師）
+這位法師讚歎阿底峽專門修明禁行，稱他為尊者。「尊者」最起碼得要有解脫道斷我見、證初禪、斷我執的證量，但阿底峽是專修淫欲道雙身法的，所以不可能斷我見發起初禪。這位法師如果真的懂得什麼是明禁行，以佛教中出家受佛戒的身分，去讚歎那種淫欲的雙身法境界，不免會被人質疑他是否也同樣在修雙身法？如果是不懂得什麼是明禁行，那麼他整部《廣論》再怎麼解說，錄音帶有多少卷，都是搔不著《廣論》的癢處；在自己沒有佛法正知見與擇法眼的情況下，又假以佛教的表相，去粉飾、解釋、包裝與弘傳，反而嚴重地誤導信眾以為學《廣論》是在學佛法。因此懂明禁行或者不懂明禁行，對在佛教中受佛戒出家的僧人而言，只要認同《廣論》，隨著宗喀巴書中所說的，開口去讚歎金剛乘律儀多殊勝、三昧耶戒受持多清淨，成就大手印、修明禁行很有成就等等，就落入自害害他的嚴重過失中。過去沒有人出來指出這個重點，今天說了，希望能救護無辜被誤導的佛教僧眾遠離大過失！
+從以上的說明可以知道，喇嘛教金剛乘的三昧耶戒，主導了灌頂、觀修本尊生起次第、圓滿次第等，號稱無上的圓滿教法。那確實是喇嘛教的特殊教法，他們所要追求的境界，就是引發男女二根交合之身觸淫樂到達最高無上的極限，就好像練武功的人追求葵花寶典，希望到達駕馭一切武功的祕笈一樣；喇嘛教的教法——《密宗道次第廣論》，就等同於欲界男女所追求的性愛葵花寶典，喇嘛教各派傳承的上師，也等於是獲得葵花寶典祕笈的教主。喇嘛教以這個行門為骨幹主軸，混淆著佛法的名相，在意識層次思惟信受六識論，以為現象界的一切法無自性，自性不可得就是究竟了義的佛法。又完全沒有建立正確的阿含解脫道正知見，將意識心析分出一個細意識，認為在男女雙修中，專注領受大樂的「細意識」就是真實不壞的心，得到那個境界就���為大樂與空性不二的智慧，喇嘛教就判定，那已經到達佛教的佛果境界了。
+阿底峽、宗喀巴曲解廣說佛教大乘法的般若中觀等法，完全不顧 釋迦佛在三乘經教中不斷地宣說「諸所有意識，彼一切皆意法為緣生」。意識是生滅法，只有一期生死，是五蘊中的識蘊等至教量；不顧十方諸佛同聲譴責淫欲的過患，佛戒制定不淫、不邪淫的規範，淫欲障初禪，十方一切如來色目行淫同名欲火，菩薩見欲如避火坑等等這些教導。喇嘛教乾脆以翻轉的手法暗度陳倉，文字上說了許多佛教的名稱，骨子裡修的卻是邪淫汙穢、不堪入目的性愛祕笈。
+喇嘛教他們如何作暗度陳倉的事情呢？在《三律儀》這一本書中說：
+【第二祕密灌頂是金剛上師以與智慧明妃雙運之報身相傳授……由此取得紅白菩提心，令弟子嚐受。第三智慧灌頂…弟子憑藉與明妃雙運為助緣，令智慧甘露於智慧脈絡中，下降上升而證得「四喜」，覺受「樂空不二智」。】（《自性大圓滿之支分三律儀決定論釋義》）
+這段文字說的雖是灌頂層次的差別，但一個是上師將與明妃如何交合的方法傳授給弟子，下一個是弟子與明妃上陣演練給上師看，兩者都是在說如何實際修練雙身法。《三律儀》書中又說了：
+【依密義而言，金剛杵為男性之方便自性如意摩尼寶，金剛鈴表女性之智慧自性連華，印為二者等入雙運。】（《自性大圓滿之支分三律儀決定論釋義》）
+書中文字說的，明明是男女性器官與兩根交合之事，與佛法有何相關啊！
+喇嘛教暗度陳倉就是這麼做的，他們發現到佛教有般若智慧與方便，看到般若經中處處說「菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便」，就將他們修雙身法時，能到達最高淫樂境界成「喇嘛佛」的方法，包裝了佛教的般若智慧與方便，去解說他們的性愛葵花寶典祕笈，編派給男根的角色是方便金剛杵，編配給女根的角色是智慧蓮華。所以凡是喇嘛教上師所寫的所有與密續灌頂有關的書籍，乃至阿底峽與宗喀巴等人在《菩提道次第廣論》中說到的智慧與方便，其骨子裡所指的都是男根與女根，因為他們的教義，就是需要以這兩樣東西去獲得淫觸大樂，絕對不會有例外的。就算他們抄了佛教經典中 佛陀開示的語句，或者 彌勒菩薩《瑜伽師地論》中的論文章節，也僅是為了取信無辜的大眾，讓人以為他們真的是佛教的佛法而已。喇嘛教這麼盤根錯節地纏住了佛教，而讓人以為他們就是佛教，如果沒有正覺實證佛法的菩薩出來辨正剖析，那麼佛教就會被喇嘛教的教義與行門取代，淪為累積世俗財富與世俗淫樂的公器，應該要認清楚《廣論》的行門與教義不是真正的佛教，才是有智慧的人。
+而佛教般若經中所說的「菩薩安住般若波羅蜜多，以無所得為方便」修學種種法，指的是菩薩證悟本來自性清淨涅槃的第八識如來藏，現前觀察五蘊身都是由第八識藉因藉緣所出生的，五蘊本無今有，只有一期生死的存續期間，粗細意識心都是五蘊身中識蘊所含攝，有為、生滅、不能常住、不自在，具足了顛倒想的我見、我執等煩惱。意識心與境界不能相離，永遠只能在境界中分別了知，以分別了知境界為所得而虛妄計著，但是第八識如來藏本來無生，卻能出生分段生死的五蘊身，如來藏不分別、不了知、不領受一切六塵境界，不反觀自我，不覺知自我的存在，不作主，真實如如。真如無我是第八識如來藏的行相與識性，與第六識意識心、第七識末那識迥然不同。
+菩薩現觀自己所證的自心如來藏，真實如如又能生萬法，而不受萬法繫縛，不墮於空、不墮於有，雖然所出生的五蘊身有生死，而自心如來本來解脫無生死。所以菩薩轉依自心如來，安住於以般若到達解脫彼岸的中道實相，轉依自心如來真如無我、無所得的般若智慧為方便，修學種種大乘種智唯識法道，行菩薩行，修集護持 佛陀正法的福德，以利樂安隱有情，降伏乃至斷除我執煩惱隨眠等，完全是真修實證的佛菩提道業；這其中與喇嘛教所說的男女性愛技巧一點關係都沒有，而且喇嘛教在男女雙修中，意識我覺知分別、觀想、領受身觸淫樂，這些都是意識與境界不相離，有所得之法；縱然他們聲稱一切法無自性，所以無所得，但是骨子裡還是寄託在有所得的意識自我境界中，不能解脫於我見，理論與行門根本不相契合。假如理論是一切法無自性所以無所得，那麼就應當清心寡欲，不多求、不貪求，呈現出來的身口意行，就不應該在欲愛上多求貪求。就像達賴喇嘛將他們所扭曲��佛教，綁架到政治層面，而在眷屬權利與錢財上多求貪求，這樣的身口意行，完全不契合佛教的二乘解脫法道與大乘般若實相解脫菩薩行。
+再舉例談一下智慧與方便，佛教說的智慧與方便，指的是轉依自心如來真如無我、無所得的般若解脫智慧為方便，修學種種大乘種智唯識法道，行菩薩行，所行的方向與內容這些事，必定不違背解脫，而且契合般若理體的清淨性，這樣才能依序的從遠波羅蜜多到達近波羅蜜多，而最後到達究竟位圓滿波羅蜜多。就好像要渡船從此岸到彼岸，必須先找到渡船，以渡船作為渡過大海的方便，要先認識渡船是否真的能夠依止，是否真的能夠從此岸出發到達解脫的彼岸，而不會在中途沉船或者翻船，或者經不起風浪而毀損，或者說那艘船根本就只是紙糊的不能用，不能入於海裡，一入於海裡就完全瓦解；確定以後，也得從距離彼岸有一段距離的此岸出發，才能漸漸接近；必定有前進歷經時間與空間轉變的過程，經得起生死風浪，而不會前功盡棄、唐捐其功，這種情況下才能說，以懂得運用渡船的智慧為方便，渡過生死大海，這樣才是智慧與方便的邏輯。
+而喇嘛教的智慧與方便，指的都是欲界色身上的女根與男根，屬於生死法的產物，再以生死法去造作繫縛在欲界更低下的生死業，這與佛法清淨解脫的智慧，完全是八竿子打不著的事，哪來的方便可以度脫生死呢？
+再舉例喇嘛教中專修密續灌頂所談的智慧與方便，在《三律儀》那本書中這樣說到：
+【擔荷誓句之法是任持大樂方便及空性智慧之善巧運用。誓句是依循於所接受之灌頂，於灌頂時即獲得最初之修持戒律，依四種不同續部各別所教，於視笑執手及二根和合之樂受中，保持智慧覺知。】（《自性大圓滿之支分三律儀決定論釋義》）
+這個文字中說得很清楚，喇嘛教行者遵守三昧耶戒，依戒奉行的方法，就是要善巧運用男根與女根生起淫觸大樂，並且要在灌頂中依照次序，先與異性兩眼相對看，並微笑發出淫意的訊息，接著手牽手，互相進行身體的接觸，最後進入兩根交合，產生身觸淫樂，並且要在女根中保持覺知，以分別是否已經到達最高潮大樂；主張在當時獲得大樂，就是證得意識細心本來具有的空性，因此他們就稱男根為方便，能入於女根獲得樂空不二的智慧。
+為什麼這樣講呢？因為他們的五方佛、三昧耶戒就這麼說喔！這麼規範：
+【〈以此行者當持杵，並持法鈴應擺動，修三昧耶大手印，加持已後誦心咒〉。約內義釋，謂父方便摩尼杵與母智慧蓮花鈴，手印——互相印契交抱也。如是密義釋，即紅白二甘露下降雙融也；約真性義釋，不變大樂——杵也，而具一切殊勝方便之空性者——鈴也，彼此雙融之智慧身，即大手印也。】（《佛藏輯要》所載五方佛三昧耶戒）
+你看這個在戒裡面啊，就講得這麼明白，他們這個五方佛、三昧耶戒，就把這些內容都講白了。什麼是這個所謂的大手印？什麼是所謂的這個互相融合？這個空性指的是什麼？這裡講白，完全就是男女交合之事嘛！
+換句話說，喇嘛教中所說的方便就是男根，所說的智慧就是女根，能夠運用男女根交合到達性高潮大樂就是大手印，履踐三昧耶戒的法，所以這樣才能夠證得所謂的空性。而事實上，專注在領受身觸淫樂的意識心，還是屬於意根觸法塵所生起的同一個意識心啊！祂必須藉由根塵相觸才能生起的法，不可能轉變為不生不滅、具有空性的法身如來藏；如果是可以被轉變的，不是恆時存在的，例如：不能離開見聞覺知的意識心、修定轉變的意識細心，乃至能夠離開五塵獨守悠閒定境法塵的意識極細心，都屬於有生有滅的無常法。而無常法不能自在，沒有真實常住的法體，所以永遠不可能轉變為具有空性能生萬法的常住法。一定是本來不生不滅的心，才具有能生萬法的空性，這是亙古不變的道理。而且雙身法男女兩根相觸的樂受屬於受蘊，這是無常苦空之生滅法，喇嘛教所說的大樂與空性不二的智慧，本質上都是生滅有為的意識心與色蘊及受蘊，完全是繫屬於生死法中的法，以這種與我見相應、有所得的方便與不可能解脫的智慧，只有下沉到生死大海中，又有什麼可以依止而渡過生死大海，到達解脫的彼岸呢？
+再舉一個例子，佛陀教導弟子以修慈忍為方便，對治瞋恚的煩惱與習氣，也就是要以修慈忍的智慧為方便，解脫於瞋恚這個煩惱的繫縛；既然要解開瞋恚的繫縛，就是要在讓自己瞋恚現起的因緣中，以慈忍的智慧在境界中來轉變，而原��瞋恚產生的作用，是會讓自己的心不能忍而奮發出來，造作一些打罵等損惱眾生的身業與口業。如果遵循 佛陀的教導，以慈忍心為方便的話，心的所思所想，就會在如何包容眾生的過失，並且不產生對立而如何利益對方為主，那麼就能解開瞋恚的結而轉變成慈忍的善法種子，這就是佛教中以修慈忍的智慧為方便，解脫於瞋恚煩惱繫縛的修斷真實道理。
+那以智慧為方便，那個智慧本身必定是屬於解脫的實質，但是喇嘛教的智慧是什麼？是女根，女根是屬於色蘊。佛陀講的一切色，不管是什麼色，不可能是常住的，不可能一向樂、恆存在的，不可能恆時存在的，這種法就是生死法；那生死法的本質與解脫無關，怎麼可以說它就是可以當作智慧的方便呢？那再來說，要解脫生死這個智慧本身，就是不落在生死中的法，可是他們所說的智慧與方便，全部是落在生死中的法，那這樣怎麼可以說以它為可以解脫生死的智慧與方便呢？
+所以我們說，他們的暗度陳倉的方法，就是把他們這種完全與佛教的解脫與智慧無關的東西，然後它的本質上完全是落在生死法的淫欲道，但是卻運用佛教中的這些智慧與方便——本質上是可以讓人依止而解脫生死法的那個名相來運用，來說他們就是佛法，那我們要來進一步知道，這個《廣論》裡面的很多所說的都是這樣的意涵。
+今天我們就說到這裡，下一堂課再繼續。
+阿彌陀佛！

out_texts/-廣論-到底在論述甚麼--二--674198c40160.txt

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+Title: 《廣論》到底在論述甚麼？(二)
+URL: https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a15/3108-a15_014
+CrawledAt: 2025-08-25 07:34:31 UTC
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+各位菩薩：阿彌陀佛！
+三乘菩提之「常見外道——廣論」，我們這個單元要繼續來探討《廣論》到底在論述什麼？
+在前一堂課為大家說明了十四根本墮的內容，那麼來看阿底峽，他是完全依照三昧耶戒所規範的內容，實際修練男女雙修密續法門，成就了密續所說的在男女交合中把精液引入中脈，同時認為所觀想的本尊身，已經由意識細心在中脈生起，以為那就是堅固不壞的佛身。所以宗喀巴說：【阿底峽成就了所謂的天生起次第與金剛心圓滿次第。】說這樣的成就，就是因為如理守護而不違背三昧耶戒的成果。
+三昧耶戒就是規範行者，一定要修男女雙身法，乃至不擇手段的殺人、搶奪眷屬、喝酒吃肉等。而實際上在男女欲愛法中，是不可能發起初禪的，因為初禪發起的因，是一定要離欲。初禪天的天人，沒有男女性別、沒有男女欲這種與心相應的煩惱，也沒有所謂精液與中脈這種色法。所以離欲發起初禪的人，可以在自己身上，以天眼見到初禪天身在自己的欲界色身中；這是聖教量，也是實證初禪者的現量。而初禪以下的定，都不會有任何天身在身中生起的。
+喇嘛教的行者所說的觀想的天身在身中生起，是沒有任何因果與聖教依據的，純粹是虛幻想的影像。另外，男女雙身交合到達喇嘛教所規範的四喜階段，領受身觸大樂的心，一向都是意識心，也只有意識心能夠與五塵同境界，領受了知分別思惟六塵的內容；意識心永遠不可能轉變為金剛不壞的真心，而金剛不壞的真心如來藏，卻永遠都不分別、不領受、不了知六塵。所以阿底峽所成就的所謂自見天具金剛心，就是在告訴正信的佛弟子，他沒有實證金剛心如來藏，而將意識心在專心領受分別了知身觸大樂、沒有出現語言文字的境界當作是金剛心，那不就是我見未斷的具足證據嗎？
+宗喀巴接著說：
+【總讚為其瑜伽中尊，特讚如理護三昧耶，不越制限。亦如讚云：「由具念正知不作意非戒，慎念無諂誑，犯罪不染尊。」】 (《菩提道次第廣論》卷1)
+宗喀巴在這段文字中指出，阿底峽完成金剛乘密續的無上瑜伽最高境界，沒有人可以超越他，表示阿底峽在男女雙修這個行門實行得非常徹底，針對三昧耶戒誓句所要求的都是完全遵照實施。若依照喇嘛教的教理來斷定，阿底峽可以說是兩部《廣論》的祖宗，由宗喀巴行之於文字，分成兩部撰寫出來。所以宗喀巴所寫的《廣論》不可能與修練男女雙修法無關，而學習《廣論》的人，必然要依照次第被引導而進入受三昧耶戒，接著修練男女雙修的淫欲道金剛乘行門。
+佛教完整的佛法，除了以一佛乘為根本，而施設方便分成聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘菩提以外，再也沒有其他施設的所謂專修男女雙身法的金剛乘了。
+以下舉《法華經》佛陀的開示作證：
+【舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三。舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。如是，舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妬，成就諸不善根故，諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。】（《妙法蓮華經》卷1）
+這段經文 佛陀說得很明白，在十方世界中，沒有所謂的另外一乘是可以成佛的，更何況有第三法、第四法，而 佛陀為了眾生的根器，於一佛乘分別說三乘，指的是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，並沒有說以一佛乘分別說四、說五。所以呢，他們所施設的這個金剛乘（專修男女雙身法），完全不是佛教中的佛法。
+接下來經文中這麼說：
+【舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事，此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。……舍利弗！汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來言無虛妄，無有餘乘，唯一佛乘。】(《妙法蓮華經》卷1)
+在這段經文 佛陀說得更明白，也就是諸佛如來在教化弟子們，都是為了教化弟子能夠成為菩薩，最後能入佛菩提道修學佛法，而對於已經實證解脫果的阿羅漢、辟支佛，如果不能了知 佛陀的法是這樣，然後 佛陀就說：這樣的佛弟子縱然已經證得解脫道了，仍然不是阿羅漢、辟支佛，也不是佛陀弟子。這個講法是非常嚴重的，也就是 佛陀的法不允許已經證解脫果的阿羅漢、辟支佛來誤解，更何況其他沒有實證佛法的人，也不可以隨便來解讀，隨便去創造所謂的金剛乘呀。
+佛法雖然分為聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，但實際理地只有一佛乘。佛陀的意思就是聲聞乘、緣覺乘僅是依照眾生根器方便施設，實際上都是要引導學人進入菩薩所修學的佛菩提道，佛菩提道就是唯一可以成佛的法道，所以稱為一佛乘。十方佛世界都是一樣，外於唯一佛乘的佛菩提道，再也沒有第二種可以成佛的法道了，更別說還有第三種、第四種。諸佛如來所有言說都是誠實語、如實語，無有虛妄或者隱藏。如果主張另有一個金剛乘是 佛陀隱藏起來沒有說的，而可以成佛，所成的佛又與十方諸佛所說的應修、應斷、應證的內容不一樣，那就是不信解、不受持佛語的人，那就不是佛弟子了。
+從喇嘛教外於聲聞戒、菩薩戒等佛戒，又另外制定的三昧耶戒內容來看，雖然使用了佛教中的名相，但實際的意義，完全與佛法的教理及修證無關。十四根本墮的內容，都是在規範男女雙修所應該要有的身行、口行、意行等律儀，將金剛乘密續的「密」徹底揭露無遺了。喇嘛教一向宣稱他們的金剛乘是超越顯教的佛法果證，並且主張接受灌頂時，別解脫戒及菩薩戒就自然獲得。舉證如下：在《自性大圓滿之支分三律儀決定論釋義》這本書中有說到：
+【行者縱於前時未曾受取別解脫及菩薩二種較低下之誓句，然為成金剛持故，行者必須接受灌頂。於灌頂中，別解脫戒及菩薩律儀皆自然獲得。】（這本書以後如果引用到，就以《三律儀》來簡稱）
+那麼你看從這段文字裡面，喇嘛教它極為藐視佛教的聲聞戒及菩薩戒，他們認為金剛乘的佛果超越顯教佛的果證，所以將他們喇嘛戒三昧耶戒推為最高的金剛戒，將佛戒當作是低下的戒來看待。只要受了三昧耶戒，受上師灌頂的儀軌中，就能夠自然獲得別解脫戒及菩薩戒，從他們所制定的十四個根本墮來看，每一個項目都是在規範如何從上師那兒傳承男女雙修，獲得長時間持精不洩到達性高潮的大樂技巧，甚至為了達到目的，還要不惜造作飲酒、吃肉、強行搶奪錢財眷屬、妄語等惡業。
+喇嘛教的強詞奪理說法，每一位正信的佛弟子都不可能接受的。例如，先告訴你殺生、妄語、不與取、邪淫、飲酒這些罪行要斷除，但是《無上瑜伽密續》規定，要運用男女二根交合，所以需要飲酒吃肉以增進大樂的獲得，這樣才能不違背三昧耶戒。我們要問：飲酒吃肉獲得大樂的時候，如何自然獲得出家的別解脫戒與菩薩戒所不能違犯的不殺、不邪淫、不妄語、不飲酒、不吃眾生肉的戒體呢？獲得戒體的意思，就是要能夠在意行上不起念，於身行、口行不造作，才能說有戒體呀！若說造作了犯戒的行為，而能夠獲得不犯戒的戒體與戒德，說那樣是為了成佛，請問這樣所成的佛意義何在呢？將自己的快樂從損惱眾生處獲得，世間人都不能認同了，更何況說，這是修究竟清淨解脫的佛道，哪一位正信的佛弟子能夠認同呢？
+宗喀巴在《菩提道次第廣論》中說：他們在別解脫律儀、菩薩戒律儀、金剛乘律儀等三種律儀都受持得非常清淨，都能夠如其所受，隨行防護，不越制限。學習《廣論》的諸仁者們，把這句話與前面所說喇嘛戒的三昧耶戒聯結在一起，就知道宗喀巴所說的就是：要徹底防護修雙身法的三昧耶戒，不能違背制限，而佛教的出家別解脫戒、菩薩戒都不必受持了。那在《三律儀》這本書中又說，為了三昧耶戒發誓要遵守的，還必須行各種方便來守護：
+【五所行：渡脫、和合、不與取、妄語、綺語，此為五種應修事。五不斷：貪、嗔、癡、慢、疑，此五不可斷。五忍取：大香、小香、大血、腦髓與菩提，此五應受取。】(《自性大圓滿之支分三律儀決定論釋義》)
+這個渡脫就是說殺生呀，和合就是邪淫，不與取就是偷盜，這五種法應該要做，為了要守護三昧耶戒。那麼貪瞋癡慢疑這五種煩惱不能斷。那要忍取，就是這種東西是一般人所厭惡的，可是對於這個大香（就是大便）、小香（就是小便）、大血（就是婦女的經血）、菩提（就是男精）這五種污穢的東西應該受持；說要照做這五所行、五不斷、五受取才能守護三昧耶戒呢！
+喇嘛教的中心思想，就是斷滅論的一切法空無自性，只要將這種思想冠在每一種他們想要做的事情上面就都可以了，而編派那些大小便等污穢的東西說是三昧耶物，就說煩惱不可斷除啦，造作種種犯戒的惡業，都說是為了成就守護三昧耶，所有的理論與行門，都是導向遠離人格人性、趣向三惡道的惡業啦。那這裡宗喀巴讚歎阿底峽為犯罪不染尊，那不就是表示阿底峽是徹底的犯了這些過失，而為了守戒清淨去真的犯了很多過失���？
+學《廣論》的諸仁者們，您真的學得很快樂嗎？佛教的如來藏八識論法義與佛戒，都是導引眾生斷除我見我執趣向真實清淨解脫的，還不能生起智慧證得聖法的佛弟子，也必定不遠離人天善道，絕對如理如法順應因果法則，也不會因為時空轉變，而有索隱行怪背離世間正道、違背出世間正道的祕密法歸屬於佛法，這才是真正的佛法必須具備的基本條件。
+有一個福智團體專門講《廣論》的日常法師，他說：
+【佛自己是最圓滿的，可是他講出來的法所對的根性，跟你相應不相應？不一定相應……不但在時間空間都有一大段距離…如果不應機的話，那就是說空話一樣的。現在，我們不幸的是不應機。】《菩提道次第廣論》講稿 日常法師)
+這位法師這一段話說呀，佛陀所說的三藏十二部經對我們現在是不應機的，經典中 佛陀所說的等同於是沒有用的空話啦。但是他卻稱讚《廣論》是圓滿的教法，可以從《廣論》得到佛法的圓滿教授傳承，那《廣論》是宗喀巴的著作，這位法師等於推崇宗喀巴是佛了。
+但是宗喀巴說，《廣論》的圓滿教授，是來自於彌勒菩薩《現觀莊嚴論》的教導。彌勒菩薩尚未成佛，又如何能夠圓滿教導成佛的法呢？這種攀緣是非常不合邏輯的，而且《現觀莊嚴論》所說的是實證如來藏後，才能現觀如來藏法身種種清淨解脫莊嚴的功德法相。但是宗喀巴是我見未斷的六識論常見外道，錯將境界中的意識當作是金剛不壞的真心法身，不承認有真實第八識如來藏的存在，宗喀巴說自己傳承於彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》，很顯然的是完全攀緣杜撰的。
+這一位日常法師卻這麼推崇《廣論》、推崇阿底峽與宗喀巴，如果他是喇嘛教的信徒，傳的法是喇嘛法的金剛乘，他要怎麼說就隨他，但如果他是佛弟子，這裡就可以證明這位法師是沒有斷我見，沒有擇法眼的；表相上是在佛教出家受別解脫戒的僧人，但呈現出來的行為卻是不認同所受的佛戒，心中所實際依止的是以喇嘛教的三昧耶戒為根本，以為不必受持佛戒，甚至於毀壞佛戒，而仍然可以灌頂修雙身法中自然得佛戒，這是邏輯不通的。這種情況就變成出家了一方面受佛教信眾的供養，一方面又可以不受佛戒約束，在寺院中行淫欲道的在家法。在本質上，毀壞佛法僧三寶的行為，大家可以接受嗎？因為《廣論》的理論與行門都不是十方諸佛的教法，學習《廣論》僅是在學喇嘛法，但絕對不是在學佛法。
+接著我們再來看男女雙修邪淫這個部分，宗喀巴在《菩提道次第廣論》中怎麼說：
+【成就定學分二：共者，謂由奢摩他門得堪能心；不共定學者，謂具極穩生起次第。此復三年或六年中，修明禁行。爾時遙聞，飛行國中，諸空行母謳歌之聲，心中亦有所憶持者。】(《菩提道次第廣論》卷1)
+宗喀巴說呀，他們喇嘛教有一種與一般修定的法門不一樣所成就的定，就是進入第一灌以後，在生起次第中修觀想本尊已經到達非常穩定的情況，也就是觀想自己完全融入所觀想的本尊中，那觀想的本尊呢也融入自己的身中，說那時候的肉團身就轉成本尊身了。大家要記得，我們所說他們所修的本尊，就是頭戴五骷髏冠的這個羅剎鬼神，那這種狀況就是喇嘛教所說的定。宗喀巴特別指出來說，要到達這樣的情況，必須三年或者六年中修明禁行。什麼叫作明禁行呢？就以宗喀巴在《密宗道次第廣論》中所說的為準，宗喀巴說：
+【授明妃禁行者，謂第四灌頂後，將明妃手置弟子手，以自左手執彼二手，以右手持金剛置弟子頂。教云：「諸佛為此證，我將伊授汝」謂以諸佛作證。非他法成佛，此能淨三趣，是故汝與伊，終不應捨離。此是一切佛，無上明禁行。】(《菩提道次第廣論》卷14)
+按照宗喀巴的說法，所謂明禁行，就是從第一灌次第進到第四灌，灌頂的上師已經完全傳授了男女雙修持久的性愛技巧，被灌頂的人，也在現場觀摩以後實際上陣演練了，然後不能與明妃捨離呀，要持續不停的交合。
+宗喀巴所說的一切佛，指的是運用他們這個喇嘛教法一路傳承下來的喇嘛佛，不是正宗佛教中所說的佛，他特別說到「非他法成佛」，就是要靠這個雙身法去修練出來的那種喇嘛佛，持續修三年或者六年不等，那個叫作一切喇嘛佛的無上明禁行，或者稱為持明。那為什麼稱為明禁行呢？這有兩個意義，第一個意義，就是要修出他們喇嘛教，在男女交合所產生身觸淫樂的最高境界中那受樂的心境，但是禁止在喇嘛教的佛堂或者壇城以外的地方辦這種事，一定要在佛堂（��的佛堂，也就是裡面的裝潢全部是按照他們喇嘛教的所需所布置的，不是一般顯教的佛堂），或者他們的壇城裡面辦事情。所以喇嘛教的寺院或者壇城，都會供奉男女雙身交合的塑像或者畫像，代表著那是喇嘛教的最高境界。從這裡大家就可以知道，為什麼在很多喇嘛教的寺院中，會供奉著男女雙身交合的塑像，而且還要把這個塑像蓋起來，等到他們需要修這個法的時候再拉下來，一般信眾進去裡面參觀的時候，它們是被蓋起來的。
+那第二個意義呢，就是邪淫雖然是出家別解脫戒與菩薩戒所制定不可違犯的十重戒，但為了要修雙身法成就喇嘛佛，只要是有受三昧耶戒的比丘尼、母女、姊妹、有觀想修空行母的本尊，都可以成為男女修雙身法這個對象，也就是在喇嘛教三昧耶戒的規範之下，亂倫都不是犯戒，所以叫作明禁行。那你看這種明禁行，卻把它當作是非常崇高的境界，由這個宗喀巴這樣來讚歎，而且在一開始就以讚歎他為前提，接著來說他後面的《廣論》。
+大家可以想像到說，那麼既然是讚歎阿底峽的所做，讚歎阿底峽所說的明禁行，那後面的論當然就在論述說怎麼能跟阿底峽一樣，能夠成就那樣的所謂金剛乘律儀，能夠成就那樣的所謂的明禁行，那這些內容就一定要跟他們的三昧耶戒有關，三昧耶戒的主要內容就是十四個根本墮啦，在前面一堂課包括這一堂都說了，那麼下一堂課呢，我們要來繼續來說有關的部分，今天就到這裡了。
+阿彌陀佛！